“Y si no es ahora, cuándo?” El tiempo es el arma del Tzadik (y de Tzión) – Parashat Matot-Masei 5776

[5 de Agosto de 2016; 1 Av 5776]

Por: Haim Yehudah ben AvrahamHaim Éder

Ya hace unos cuantos años, cuando capté que el Tratado Avot [אבות] de la Mishná tiene una relevancia central, pensé:

“Si la Torá Oral, que desarrolla la Halajá y define las normas judías para la acción, es la parte de la Torá que produce el modelado del corazón de la persona, Pirkei Avot, el Tratado que establece los principios morales impregnando esta acción, es “el corazón del corazón” de la Torá”.

No en vano, en el Libro de Deuteronomio, [lectura semanal de] Shoftim, tenemos el pasuk [versículo]

“Tzédek Tzédek Tirdof (“Justicia, justicia perseguirás, para que vivas en la tierra que, el Eterno, tu D’ios, te dá”) (Deuteronomio 16:20),

que se puede interpretar como Rabí Simhá Bunim Bonhart de Peshis’ha, que dijo lo siguiente: que la repetición de la palabra Tzédek indica que se tiene que ser justo en las formas –los medios deben ser adecuados y se ajustarán lo más estrictamente posible a las normas prácticas de la Halajá-, pero también en el fondo –el objetivo debe ser correcto y la acción aplicada “de todo corazón” (לב) [con kavanà, intención correcta]. Se observa pues, una doble vertiente, precisamente presente también en una Mishná de Hilel haTzadik [Hilel el Justo] que dice:

“Él [Rabí Hilel] solía decir: Si no soy para mí, quién será para mí? Y cuando sólo soy para mí, quien soy? Y si no ahora, cuando?” (Avot 1:14)

Esta Mishná fue mi favorita durante mucho tiempo, y en el presente articulo (dividido en partes) procuraremos ver facetas que nos den una comprensión más completa y profunda de su sentido, y analizaremos las implicaciones que tiene para la Redención.

En Shabbat Pin’hás por la mañana, creo recordar que después del himno “Adon olam” del final del servicio de Musaf, comienzo a plantearme si el hecho de que los dos artículos últimos de la perashá que había escrito, de las lecturas Balak y Pin’hás, hablaran, de manera no planificada por mí, de dos Letras consecutivas del Álef-Beit, Ain [ע] y Pei [פ], era una indicación de HaShem de que tenía que escribir el siguiente artículo sobre la Letra siguiente, la Tzadi [צ]. Internamente, le pedí a HaShem la respuesta, y quedé a la expectativa.PORTES MONUMENTAL 16 17 18 19

Tras la Seudá Shniá, le pido a un compañero Tzadik de la Comunidad, si podría pasar con su familia la tarde de Shabbat, hasta la hora del shiur de la tarde antes de Min’há. Me dice sin dudarlo que sí, aunque no podemos reunirnos hasta las 15:00 h en la entrada de su casa, porque antes él tenía que ir a buscar a unos amigos de infancia residentes en Canadá que visitaban su familia. Al llegar a la puerta de su casa, quedaban unos 45 minutos para la hora acordada, y por los alrededores busqué un banco para sentarse y esperar. Me senté frente a la plaza de toros Monumental y, al ver las tres puertas 16, 17, 18 de la plaza agrupadas y separadas de las otras puertas, y darme cuenta de que se correspondían a las letras Ain [ע], Pei [פ] y Tsadi [צ] del Alef-beit, entendí que HaShem había resuelto de decirme:

“Sí ‘Haim, continúa ahora con un artículo sobre la Tzadi!”.

Ya al día siguiente, Yom Rishon, habiendo dormido en casa de unos compañeros de la Comunidad que se encuentran en proceso de conversión, HaShem, antes de levantarme, me pone en la cabeza la palabra “זמן” (“zman”: “tiempo”); esta palabra fue la génesis del contenido del presente escrito, que versa mucho sobre la Letra Tzadi.

A partir de la palabra “zman” ya enseguida salió la figura de Moshé Rabeinu, el Tzadik por excelencia, que transcribió la Torá al dictado de HaShem con 1tzadikuna fidelidad completa. Simplemente analizando la palabra “zman” (זמן) ví que se podía separar en Zain (ז) y Man (מן). “Zain” en hebreo significa “arma”, y “Man” es el nombre en hebreo del Maná, con guematria 90, como la Letra Tzadi [צ], que simboliza el Tzadik, por lo que se puede entender (algo que ya sabemos de los comentaristas de la Torá) que el Man que recibió el Pueblo durante la travesía del desierto fue recibido en el mérito del Tzadik Moshé rabeinu. Y también, que Miriam HaNeviá, la hermana de Moshé, sin duda era una Tzadéket, ya que en su mérito el Pueblo de Israel tuvo agua en el desierto, y “agua” en hebreo es “Maim” (מים), con guematria 90, como la Tzadi y el Maná de Moshé.

LA HOJA DE RUTA UNIVERSAL: LIBERTAD, IDENTIDAD, RELACIÓN

En relación a la Mishná mencionada de Hillel HaTzadik, de cara a extraer información valiosa, nos podemos plantear la hipótesis siguiente: ¿qué podría haber motivado a este Sabio a formularla de esta manera tan especial? Una posible respuesta es: su completa interiorización del significado y la finalidad que tiene para el Pueblo de Israel el ciclo anual de las Tres Festividades del Calendario Hebreo.

Una primera cosa que podemos ver de la Mishná es que está formada por tres segmentos:

– El primero, “Si no soy para mí, quién será para mí?”, es un despertar a la acción que sale del alma, con el ímpetu de los inicios y la energía de la novedad. Es la toma de conciencia de que soy un agente con una Libertad esencial que, si la sé reconocer correctamente, veré que es inalienable e indestructible, un aspecto inseparable del hecho de que el Creador me ha otorgado un regalo con valor incalculable: la existencia. En el calendario hebreo, la fiesta que se ajusta como un guante a este segmento es la Fiesta de Pésa’h, la primera de las tres festividades según el orden de la Torá (y de la Historia), que precisamente pone de relieve el hecho de que la Libertad del pueblo de Israel (y de todo ser humano) es posible sólo por la gracia del Creador.

– La segunda, “Y cuando sólo soy para mí, quien soy yo?”, Es la revelación de nuestra Identidad esencial, el reconocimiento de que la plasmación en el mundo de mi esencia humana, de ser creado a “imagen del Eterno “, está ligada a la plasmación de la Identidad esencial del “Otro”–el mismo Creador– y “el otro otro” el resto de la raza humana y las criaturas del universo.

– La tercera, “Y si no ahora, cuando?”, es la toma de conciencia de disponer del elemento catalizador de todo el proceso de desarrollo de las etapas definidas por las Tres Festividades, el factor tiempo, en hebreo “zman” [זמן]. En este caso, la festividad de Sukot nos concientiza del papel central del tiempo en la vida humana y en la creación (por lo menos en su estado actual), con la terminación de la fiesta precisamente en un elemento atado al tiempo y la relación sobrenatural de Israel con éste, la fiesta de Sheminí Atzeret [שמיני עצרת], relación especial debida a otro elemento sobrenatural, la Torá, con la que todos los Yehudim tenemos (conscientemente o no) una relación indisociable –y de ahí la celebración de Sim’hat Torá.

De hecho, las tres etapas tienen nombres que vinculan la herramienta, el tiempo, con el “espíritu” de la festividad. El Rabino Yitzchak Ginsburg habla de que, el Séfer Yetzirá explica que en todo proceso de transformación completo intervienen tres dimensiones (tres categorías de elementos), que responden a la sigla “Ashán” [עשן], y que son Olam (“mundo” [עולם]), Shaná (“año” [שנה], referido al tiempo) y Néfesh (“alma” [נפש]).

De cada uno de los tres segmentos de la Mishná de Hilel HaTzadik, pues, se generan tres parejas de las categorías “Shaná” y “Néfesh”:

– Por Pésa’h, la pareja Shaná-Néfesh es formada por el término “Zman ‘Herutenu”, el Tiempo de Nuestra Libertad.

– Por Shavuot, la pareja la forma la denominación “Zman Matan Toratenu”, el Tiempo de la Entrega de Nuestra Torá.

– Por Sukot, la pareja corresponde a “Zman Sim’hatenu”, el Tiempo de Nuestra Alegría.

Nos queda ahora la pregunta: ¿de donde surge la materia prima para la categoría “Olam” que en coordinación con “Zman” nos dan lugar al espacio-tiempo que caracterizan “físicamente” al universo? La respuesta se nos hará evidente si recordamos que en hebreo la creación del mundo es llamada, precisamente, “Briat HaOlam ‘[ בריאת העולם]!

EL ETERNO UTILIZA EL TIEMPO [זמן] PARA CREAR LA BET (Y TODO LO DEMÁS)

Hablaremos ahora pues del origen de la materia y del universo, Briat HaOlam, y las consecuencias que implica en relación con HaShem (el Tzadik Perfecto), y a Tzadikim como Hilel HaTzadik, Moshé rabeinu, o Miriam HaNeviá y su objetivo existencial, la Redención.

Empecemos por analizar lo siguiente: ¿Qué es el principio? El “principio”, el inicio, es el tiempo, (en hebreo “tiempo” es “zman” [זמן] (zain [ז] significa “arma”, y “Man” [מן] suma 90, como la Letra Tzadi [צ], y se relaciona con el Tzaddik), y podemos interpretar que el tiempo [ז-מן <- זמן -> ז-צ] es “el arma [ז] del Justo” [צ].

En Briat Olam, el Tzaddik se trata del Soberano Rey de reyes, el Santo bendito es, Quien utiliza la herramienta del tiempo para crear la Bet. ¿Como lo podemos explicar?, y ¿qué significa que sea la Letra Bet?

Lo podemos ver del inicio de la Torá: “B-Reshit”, la Bet es el “reshit”, el “inicio”, como dice el versículo “Reshit ‘Hojmá Yirat HaShem” [“El inicio de la sabiduría es la reverencia/visión del Eterno”] (Tehilím 111:10): que se puede elucidar diciendo que el inicio es la visión/concienciación del Eterno de Su “estado fundacional” de “tensión interna” por el anhelo del “Otro” (la Bet), en Su “mente”. Ese “anhelo” o “voluntad” (רצון: voluntad [ר] Realizada [צ] de conexión [ו] y su profundización [ן]) provoca la “contracción” (que también empieza por la letra Tsadi, [צ]) que da lugar al “parto de la Bet” y la creación “del otro”, de Sus criaturas –Sus “creaturas”, “Briot” [בריות] en La Lengua Sagrada.

Una vez el universo fue creado, HaShem aún “tiene en mente” llevar a cabo — como indica el Lejá Dodí [Canción de Kabalat Shabbat] con el pasuk “último en acto, primero en el pensamiento [de D’ios]”)– el segundo elemento de tensión que Hillel identifica en sí mismo: que en la combinación de Su accionar como Padre de la creación (en Hebreo, “Av” [אב]) y en el nuestro como hijos Suyos (en Hebreo, “Ben/Banim” [בן/בנים]) resolvamos —llevemos a la plenitud— nuestra relación (“Él y yo” (ב)) y vayamos “Le-Bet” (לב), rectifiquemos el corazón y acrecentemos la Biná (el entendimiento), y irlo extendiendo al resto de Sus criaturas, los otros “otros” (nuestro diferente, nuestra ב, terrenal), y así adquiramos un nivel que nos acerque a Su Tzidkut creativa, Su perfecta kavaná [finalidad] positiva y equilibrada propia de Briat Olam, aludida en las 32 apariciones (guematria לב) del Nombre Elokim en el Capítulo א del Libro de Bereshit (ב).

BE’’H CONTINUARÁ

ORIGEN FINAL 32

La més pura de princeses: la victòria d’Israel en la cerca de la Veritat i la Bellesa – Tazrià-Metsorà 5777

Per: Haïm Iehudà ben AvrahamHaïm Éder

Estem en els 7 dies del Compte de l’Omer corresponents a la Sefirà/manifestació de l’Etern de Tiféret. Tiféret es correspon a la glòria i la bellesa, però també a la Veritat. Una raó que podem apuntar per això és que tant Héssed com Guevurà, les dues sefirot anteriors, són incompletes l’una sense l’altra, com la mentida és una veritat a mitges –segons un proverbi que vaig sentir del rabí Lazer Brody, “veritat 99% és 100% mentida”. El “maridatge” de Héssed i Guevurà es produeix en la seva interpenetració, que dóna lloc a Tiféret, que com ens ensenya el rav Guinsburgh és “bellesa” i també “veritat”.

Així com el concepte de bondat (Héssed) requereix rigor (Guevurà), el de rigor requereix bondat, i la seva combinació harmònica i compensada dóna lloc a Tiféret/bellesa, ja que el que és harmònic és bell.

Hi ha moments en què la veritat necessita l’aplicació d’un rigor addicional per a imposar-se, i hi ha situacions en què la mesura addicional ha de ser d’amor. L’únic poble del món que té la fórmula de com manejar les dues situacions definitivament establerta és Israel; un poble europeu que es va acostar molt a això fa uns dos mil·lennis va ser: la cultura grega; i de fet, la guerra entre la concepció grega i la jueva per estendre la seva visió de la bellesa encara continua en els nostres cors i ments.

Però la victòria de la visió jueva està assegurada: la idea de bellesa grega està massa fonamentada en l’extern, en el temporal, en el profà. De fet, la cultura de Grècia pot ser entesa com la cultura del 6, perquè aquest nombre es correspon a l’harmonia dins de l’àmbit físic i material de la realitat. Una observació de la realitat filtrada únicament des del material es troba coixa per tenir permanència real, per la qual cosa és lògic que en la mitologia, la filosofia i la història gregues abundi la tragèdia, que és una expressió d’impotència existencial. La causa d’aquesta impotència és que, per aquesta visió grega, “el bell és sagrat”, però si el bell només és bell parcialment, és una bellesa perible i per tant, en no ser eterna, és essencialment inharmònica i falsa. La incapacitat de la mentalitat grega de concebre per si mateixa una bellesa veritable i harmònica, veritablement eterna, porta a aquesta mentalitat a la impotència.

En canvi, per a Israel, “el sagrat és bell”. Això vol dir que l’essencial de la bellesa definida per la Torà és el seu caràcter de veritable i harmònica en la totalitat d’àmbits que formen la realitat, no només els materials i palpables. És a dir, quan la mentalitat grega, que és la que avui en dia encara abracen les nacions, entengui que el seu domini del 6, del físic, requereix cooperació amb els que vam abraçar l’harmonia del 7, el poble d’Israel, els plànols materials del que passional, sensorial, emocional, intel·lectual s’abraçaran amb l’espiritual, i podrem entrar tots amb goig i alegria a gaudir de l’eternitat del 8, que és la realitat amb millora i creixement constant i il·limitat, en tots els seus aspectes. Que HaShem vulgui que sigui aviat aquesta harmonia entre pobles, a través de la qual s’ha d’expressar materialment la veritat del profeta:

“El Senyor serà Rei sobre tota la terra. En aquell dia el Senyor serà U, i el seu nom Un” (Zacaries 14:9)*

En aquesta situació, alliberats de la falsa i inharmònica bellesa de la idolatria, podrem complir plenament el que diem en la benedicció de després de menjar rebosteria,

“Fes-nos pujar [a Jerusalem] a rabejar-nos de la seva reconstrucció, i menjarem del seu fruit i ens sadollarem de la seva bondat, i T’hi beneïrem amb sacralitat i puresa.”

Amén, ken Iehí Ratson [אמן, כן יהי רצון].

Xabbat Xalom

*: Sobre el nombre de capítol i versicle puc dir dues coses. Primer, 14 és un nombre del poder i el Regnat d’HaiXem, ja que 14 és la guematria de “Yad” (mà), al·ludint a “mà forta” (Iad Hazakà), la mà d’HaiXem en redimir-nos d’Egipte, i 14 també és la guematria de “David” (al·ludint al rei David). D’altra banda, el número 9 és el “número de la veritat”, ja que les xifres de tota multiplicació per nou “retornen a la veritat” i sumen 9 (exemples: 9 X 4 = 36, i 3 + 6 és 9; i 9 X 8 = 72, i 7 + 2 és 9).

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The purest of pricesses: the Victory of Israel in the quest for Truth and Beauty – Tazria-Metzora 5777

By: Chaim Yehudah ben Avraham, Chaim Eder

We are in the 7 days of the counting of the Omer corresponding to the Sefira of Tiferet. Tiferet corresponds to glory and beauty, but also to Truth. One reason we can point for this is that both Hessed and Gevurah, the two previous sefirot, are incomplete one without the other, as a lie is a half-truth –according to a proverb I heard from rabbi Lazer Brody, “99% true is 100% lie. ” The “pairing” of Hesed and Guevurá occurs in its interpenetration, which gives rise to Tiféret, which, as I said and rav Ginsburg points out in this video (in Hebrew with Castilian subtitles), is “beauty” and is also “truth.”

Just as the concept of goodness (Hessed) requires rigor (Guevurah), rigor requires goodness, and their harmonious and compensated combination gives rise to Tiferet/beauty, since what is harmonic is beautiful.

There are times when the truth needs the application of an additional rigor to impose itself, and there are situations in which the additional measure has to be of love. The only people in the world who have the formula of how to manage the two situations definitely defined is Israel; an European people came very close to it about two millennia ago: the Greek culture, and indeed the war between the Greek and the Jewish conception for extending their respective visions of beauty still continues in our hearts and minds.

But the victory of the Jewish vision is assured: the idea of ​​Greek beauty is too grounded in the external, in the temporal, in the profane. In fact, the culture of Greece can be understood as the culture of 6, because this number corresponds to harmony within the physical and material realm of reality. An observation of reality filtered only from the material is lame for real permanence, so it is logical that tragedy abounds in Greek mythology, philosophy and history, which is an expression of existential impotence. The cause of this impotence is that, for this Greek view, “beauty is holiness” but if the beautiful is only partially beautiful, it is a perishable beauty and therefore, for not being eternal, it is essentially inharmonious and false. The inability of the Greek mentality to conceive by itself a true and harmonious beauty, truly eternal, brings that mentality to impotence.

Instead, for Israel, “holiness is beautiful.” That means that the essence of the beauty defined by the Torah is its true and harmonious character in all areas that shape reality, not only the material and palpable. That is, when the Greek mentality, which is still embraced by the nations today, understands that their mastery of the 6, of the physical, requires cooperation with those who embrace the harmony of the 7, with the people of Israel, the material planes of the passionate, the sensorial, the emotional, and the intellectual will embrace with the spiritual, and happily and joifully we will be able to enjoy the eternity of 8, which is the reality with a constant and unlimited improvement and growth in all its aspects. May HaShem want this harmony between peoples to be soon, through which the truth of the prophet will be expressed materially:

“And the LORD will be King over all the earth. In that day the LORD will be One, and His Name one” (Zechariah 14:9).*

In that situation, freed from the false and inharmonious beauty of idolatry, we will be able to fully fulfill what we say in the last benediction after eating pastries,

“Bring us up to her [Jerusalem] and to rejoice in her rebuilding, and we will eat of her fruit and we will be satisfied with her goodness, and we will bless You in her with holiness and purity.”

Amen, ken iehí Ratzón [אמן, כן יהי רצון].

Shabbat Shalom

*: On the number of chapter and verse, I can say two things. First, 14 is a number of the power and the Reign of HaShem, since 14 is the gematria of “Yad” (hand), alluding to “strong hand” (Yad Hazaká), the hand of HaShem when freeing us from Egypt, and 14 is also the gematria of “David” (alluding to king David). On the other hand, the number 9 is the “number of truth”, since the resulting numbers of all multiplication by nine “return to truth” and add 9 (examples: 9 X 4 = 36, and 3 + 6 is 9; and 9 X 8 = 72, and 7 + 2 is 9).

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La princesa más pura: la Victoria de Israel por la Verdad y la Belleza – Tazriá-Metzorá 5777

Por: Haim Yehudá ben AvrahamHaim Éder

Estamos en los 7 días de la cuenta del Ómer correspondientes a la Sefirá de Tiféret. Tiféret se corresponde a la gloria y la belleza, pero tambien a la Verdad. Una razón que podemos apuntar para ello es que tanto Hésed como Guevurá, las dos sefirot anteriores, son incompletas la una sin la otra, como la mentira es una verdad a medias –según un proverbio que oí del rabino Lazer Brody, “verdad 99% es 100% mentira”. El “maridaje” de Hésed y Guevurá se produce en su interpenetración, que da lugar a Tiféret, que como nos reafirma el rav Guinsburg en este video, es “belleza” y también “verdad”.

Así como el concepto de bondad (Hésed) requiere rigor (Guevurá), el de rigor requiere bondad, y su combinación harmónica y compensada da lugar a Tiféret/belleza, puesto que lo que es harmónico es bello.

Hay momentos en que la verdad necesita la aplicación de un rigor adicional para imponerse, y hay situacions en que la medida addicional tiene que ser de amor. El único pueblo del mundo que tiene la fórmula de como manejar las dos situaciones definitivamente definida es Israel; un pueblo europeo se acercó mucho a ello hace unos dos milenios: la cultura griega, y de hecho la guerra entre la concepción griega y la judía por extender su visión de la belleza aún continúa en nuestros corazones y mentes.

Aunque la victoria de la visión judía está asegurada: la idea de belleza griega esta demasiado fundamentada en lo externo, en lo temporal, en lo profano. De hecho, la cultura de Grecia puede ser entendida como la cultura del 6, porque este número se corresponde a la harmonia dentro del ámbito físico y material de la realidad. Una observación de la realidad filtrada únicamente desde lo material se encuentra coja para tener permanencia real, por lo que es lógico que en la mitología, la filosofia y la historia griegas abunda la tragedia, que es una expresión de impotencia existencial. LA causa de esa impotència es que, para esa visión griega, “lo bello es sagrado”, pero si lo bello sólo es bello parcialmente, es una belleza perecedera y por tanto, en no ser eterna, es esencialmente inarmónica y falsa. La incapacidad de la mentalidad griega de concebir por si misma una belleza verdadera y armónica, verdaderamente eterna, lleva a esa mentalidad a la impotencia.

En cambio, para Israel, “lo sagrado es bello”. Eso significa que lo esencial de la belleza definida por la Torá es su carácter de verdadera y armónica en la totalidad de ámbitos que forman la realidad, no sólo los materiales y palpables. Es decir, cuando la mentalidad griega, que es la que hoy en día aún abrazan las naciones, entienda que su dominio del 6, de lo físico, requiere cooperación con los que abrazamos la harmonia del 7, el pueblo de Israel, los planos materiales de lo pasional, sensorial, emocional, intelectual se abrazarán con lo espiritual, y podremos entrar todos con gozo y alegría a disfrutar de la eternidad del 8, que es la realidad con mejora y crecimiento constante e ilimitado, en todos sus aspectos. Que HaShem quiera que sea pronto esta armonía entre pueblos, a través de la cual se expresará materialmente la verdad del profeta:

“Y el SEÑOR será Rey sobre toda la tierra. En aquel día el SEÑOR será uno, y su nombre uno” (Zacarías 14:9)*

En esa situación, liberados de la falsa e inarmónica de la idolatría, podremos cumplir plenamente lo que decimos en la bendición postrera de la repostería,

“Haznos subir a ella [Jerusalem] y regocíjanos mediante su reconstrucción, y comeremos de su fruto y nos saciaremos de su bondad, y Te bendeciremos en ella con sacralidad y pureza.”

Amén, ken iehí Ratzón [אמן, כן יהי רצון].

Shabbat Shalom

*: Sobre el número de capítulo y versículo puedo decir dos cosas. Primero, 14 es un número del poder y el Reinado de HaShem, puesto que 14 es la guematria de “Yad” (mano), aludiendo a “mano fuerte” (Yad Hazaká), la mano de HaShem, y 14 también es la guematria de David (aludiendo al rey David). Por otra parte, el número 9 es el “número de la verdad”, puesto que las cifras de toda multiplicación por nueve “retornan a la verdad” y suman 9 (ejemplos: 9 X 4 = 36, y 3 + 6 es 9; y 9 X 8 = 72, y 7 + 2 es 9).

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Psalms 75: la promesa del Héssed d’HaiXem als Patriarques – Péssah 5777

Per: Haïm Iehudà ben AvrahamHaïm Éder

Estem a la setmana de Péssah i en la característica del Héssed en Sefirat haÓmer (Compte de l’Ómer). Aquesta anàlisi està dirigida a reflectir el Héssed d’HaShem envers els nostres patriarques i fet i fet envers tot Israel, que Ell va realitzar, realitza, i realitzarà a través de mantenir la Seva promesa.P_20170414_135613

Aquí analitzo el Psalm 75, i 75 són els anys que tenia Abraham Avinu, “ix Héssed” (“home de Héssed” [איש חסד]) en sortir de la seva terra natal, Ur de Caldea. Abraham va iniciar així la saga familiar dels patriarques i fet i fet del poble d’Israel.

2 Gràcies et donem, oh D’éu, gràcies et donem, doncs proper és teu nom; els homes compten les Teves meravelles.

Una de les meravelles d’HaiXem va ser que Abraham Avinu va sortir indemne del forn ardent al qual el va llançar Nimrod. Aquí va començar la marxa miraculosa d’Abraham.

3 Al mateix temps que assenyalaré Jo jutjaré rectament.

HaiXem va esperar la Teixuvà (penediment) de Sodoma i Gomorra, i fins va negociar amb Abraham, i finalment el Seu veredicte va ser de destruir les ciutats, però salvar el seu nebot Lot, pel qual Abraham havia guerrejat.

4 S’arruïnaven la terra i els seus habitants; Jo sostinc les seves columnes. Selah.

Per la paraula i l’acció d’Abraham, HaiXem salva a Lot i les seves dues filles, preservant-se així el llinatge del Messies.

5 Vaig dir als insensats: no us entabaneu; i als impius: no us enorgulliu; 6 No feu ostentació de vostre poder; no parleu amb altivesa.

La segona esposa d’Abraham, Hagar, es burla de Sara per estar ella embarassada i Sara no. Immediatament, Hagar és expulsada per Sara amb el vist-i-plau d’Abraham. La unitat familiar d’Abraham i Sara no seria pertorbada.

7 Perquè ni d’orient ni d’occident, ni del desert ve l’enaltiment.

Hagar és rescatada per HaiXem en el desert, i retorna a la casa d’Abraham. Aquí Hagar inicia la seva correcció.

8 Emperò D’éu és el Jutge; a aquest humilia, i a aquell enalteix.

Sarà queda embarassada i parí a Itshak, l’hereu d’Abraham i continuador del poble jueu. Malgrat tot, Sara i el seu fill Itshak predominarien sobre Hagar i Ismael.

9 Perquè el calze està en mans del Senyor, i el vi està fermentat, ple de mistura; i Ell vessa d’aquest; fins el fons el esgotaran, i ho beuran tots els malvats de la terra.

Abimélekh, rei dels filisteus, és castigat per voler posseir a Rivka, esposa de Itshak. Finalment els filisteus han de cedir davant Itshak i cedir-li l’autoritat a la Terra de Canaan.

10 Però jo sempre anunciaré i cantaré lloances al D’éu de Jacob.

Iaakov, fill d’Itshak, confirma el pacte familiar amb l’Etern, i reafirma el poble Hebreu i la seva missió.

11 trenca tot el poder dels pecadors, però el poder del just serà exaltat.

Esaú fracassa en el seu esforç d’anul·lar espiritualment Iaakov, i Iaakov i la seva descendència porten la Llum de l’Etern que redimirà al món en l’Era Messiànica.

“Beneït és Ell, que va mantenir La seva promesa a Israel – Beneït és Ell!” (De la Hagadà de Pesah)

Moadim LeSimhà, Xabbat Xalom

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Salmo 75: la promesa del Hésed de HaShem con los patriarcas – Pésah 5777

 

Por: Haim Yehudah ben AvrahamHaim Éder

Estamos en la semana de Pésah y en la característica del Hésed en Sefirat haÓmer. Este análisis está dirigido a reflejar el Hésed de HaShem para con nuestros patriarcas y a la postre para con todo Israel, que Él realizó, realiza, y realizará a través de mantener Su promesa.P_20170414_135613

Aquí analizo el Salmo 75, y 75 son los años que tenia Abraham avinu, “ish Hésed” (“hombre de Hésed [איש חסד]) en salir de su tierra natal, Ur de los caldeos. Abraham inició así la saga familiar de los Patriarcas y a la postre del pueblo de Israel.

2 Gracias te damos, oh D’ios, gracias te damos, pues cercano está Tu nombre; los hombres cuentan Tus maravillas.

Una de las maravillas de HaShem fue que Abraham avinu salió indemne del horno ardiente al que le arrojó Nimrod. Aquí empezó la andadura milagrosa de Abraham.

3 ‘Al tiempo que señalaré Yo juzgaré rectamente.’

HaShem esperó la Teshuvá de Sodoma y Gomorra, y hasta negoció con Abraham, y finalmente Su veredicto fue de destruir las ciudades pero salvar a su sobrino Lot por el que él había guerreado.

4 Se arruinaban la tierra y sus moradores; Yo sostengo sus columnas. Selah.

Por la palabra y la acción de Abraham, HaShem salva a Lot y sus dos hijas, preservándose así el linaje del Moshíah.

5 Dije a los insensatos: no os infatuéis; y a los impíos: no os enorgullezcáis; 6 No hagáis alarde de vuestro poder; no habléis con cerviz erguida.

La segunda esposa de Abraham, Hagar, se burla de Sará por estar ella embarazada y Sará no. Inmediatamente, Hagar es expulsada  por Sará con el beneplácito de Abraham. La unidad familiar de Abraham y Sará no sería perturbada.

7 Porque ni de oriente ni de occidente, ni del desierto viene el enaltecimiento.

Hagar es rescatada por HaShem en el desierto, y retorna a la casa de Abraham. Aquí Hagar inicia su corrección.

8 Mas D’ios es el Juez; a éste humilla, y a aquél enaltece.

Sará queda embarazada y pare a Yitzhak, el heredero de Abraham y continuador del pueblo judío. A pesar de todo, Sará y su hijo Yitzhak predominarían sobre Hagar e Ismael.

9 Porque el cáliz está en la mano del Eterno, y el vino está fermentado, lleno de mistura; y Él derrama del mismo; hasta el fondo lo apurarán, y lo beberán todos los impíos de la tierra.

Abimélej rey de los filisteos es castigado por querer poseer a Rivká, esposa de Yitzhak. Finalmente los filisteos deben ceder ante Yitzhak y cederle la autoridad en la Tierra de Canaán.

10 Pero yo siempre anunciaré y cantaré alabanzas al D’ios de Jacob.

Yaakov, hijo de Yitzhak, confirma el pacto familiar con el Eterno, y reafirma el pueblo Hebreo y su misión.

11 Quebrantaré todo el poderío de los pecadores, pero el poder del justo será exaltado.

Esaú fracasa en su esfuerzo de anular espiritualmente a Yaakov, y Yaakov y su descendencia traen la Luz del Eterno que redimirá al mundo en la Era Mesiánica.

“Bendito es Él, que mantuvo Su promesa a Israel – Bendito es Él!” (de la Hagadá de Pésah).

Moadim LeSimhá, Shabbat Shalom

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Mitzvot, Midot y Matzot – Tzav 5777

Por: Haim Yehudah ben AvrahamHaim Éder

En el versículo 3 del Capítulo 6 del Libro de Vayikrá (Levítico), el primer capítulo de la lectura de la Torá de Tzav, hay la siguiente expresión relacionada con la Olá, que es una ofrenda totalmente consumida ofrecida por el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) en el Mishkán (Tabernáculo)/Beit HaMikdash (Templo de Jerusalem):

 ג  וְלָבַשׁ הַכֹּהֵן מִדּוֹ בַד (“VeLabash haCóhen midó bad”)

La traducción simple es

“Vestirá (‘velabash’) el Cohen [Gadol] su hábito (‘midó’) de lino (‘bad’)”;

pero una lectura interpretativa nos da lo siguiente:

– Respecto de la palabra “midó” [מִדּוֹ], esta significa “su hábito” en el sentido de vestimenta. Pero la palabra Hebrea para “rasgo de carácter” es “midá” [מידה], altamente emparentada con la primera (“midó” [מִדּוֹ]), dado que son idénticas si añadimos la Yud defectiva en la palabra del passuk (versículo) “midó” [מִדּוֹ], quedando “midó” [מיִדּוֹ]. Por lo tanto, podemos traducir “midó” del passuk por “su rasgo moral”.1vav

– En cuanto a la palabra “bad” (“lino” [בַד]), la Letra Bet más la Letra Dalet suman 6, como suma la Letra Vav [ו]. Y qué es el rasgo moral (“midá”) relacionada con la Vav? Por un lado, Vav, que quiere decir “gancho”, implica “conexión”, y la más importante conexión es con HaShem, que se materializa sobre todo a través de la esposa. Por otra parte, más explícitamente, la Vav se relaciona con la capacidad de hacer fructificar la pareja a través de tener descendencia (con la esposa), y de su economía.

Con lo cual el passuk nos queda de la siguiente manera:

“Quedará protegido el Cohen Gadol por su carácter (moral) relacionado con la Letra Vav”

Vemos, pues, como la capacidad del Cohen Gadol de ejercer su sagrada misión estaba estrechamente vinculada a tener una buena vida conyugal, la definitiva prueba de las Midot.

LA PRUEBA DE LAS MIDOT ESTA EN LAS MITZVOT DEL MATRIMONIO

De todo ello veremos la lógica detrás del hecho de que el Cohen Gadol, para poder ejercer, tenía que estar casado: veremos como su servicio en el Templo se vincula con su trabajo de Midot.Planta Teixuvà

Un error común de los solteros antes de casarse suele ser la dificultad para adquirir compromisos duraderos; una vez casados, los maridos tienen el reto en el trato con la esposa (tratarla con el máximo respeto y consideración, sin que ello implique frialdad o sumisión), y la fidelidad hacia ella en todos los aspectos, desde los más elaborados (la fidelidad en sí) hasta los más instintivos (el trato con otras mujeres debido a actividades más o menos banales del día a día).

Puede parecer muy difícil de corregir todo esto, pero de hecho la base es una: la sublimación del ego, que se produce a través de aplicar las mitsvot del matrimonio, y la primera y básica es “ama el próximo como tú mismo”, en Hebreo

“Veahavta lereakha [רעך] kamokha” (Levítico 19:18)

Vemos que “reakha”, “tu próximo”, es muy similar a “reiakha”, “tu esposa” [רעיהך] (con “esposa” escrito [רְעִיָה]). La lección primaria aquí es que amar a la mujer es la corrección básica del ego, y la que eventualmente te permite amar de verdad “tu Prójimo, HaShem”, expresión que literalmente obtenemos permutando las letras de “tu esposa”: “רעך י-ה”…

Entonces, cuando a través de nuestro matrimonio encontramos la felicidad en amar al “Prójimo” HaShem y al “prójimo” esposa, esto incluirá indefectiblemente un perdurable amor por la vida, la Humanidad y todos los seres creados.

Y ahora podremos subir el escalón definitivo si recordamos Su Amor incondicional para con nosotros los judíos cuando nos rescató de Egipto; esto nos inspirará a su vez a amarle a Él de manera incondicional, como definitivamente es requerido del Cohen Gadol, el representante de todo el Pueblo. El amor entre marido y mujer también debe ser incondicional. Esta incondicionalidad es aludida en el versículo 6:3, que habla del “vestido de lino”/”hábito de la Vav” del Cohen Gadol; esto hace referencia a sus actividades relacionadas con la Olá, que es la ofrenda a HaShem totalmente consumida por el fuego, y por tanto donde el Cohen no saca ningún provecho palpable. Como asimismo, Amor incondicional llegaron a tener los patriarcas por sus esposas, aunque fueran estériles durante muchos años.

Este amor incondicional se puede llegar a captar tanto en el cumplimiento de las mitsvot en sí, como en la forma de cumplirlas, como veremos.

“NO DIGAS MITZVOT, DI MATZOT”

Hace unos días el hajam Abraham de la comunidad CIB de Barcelona me señaló un dicho de los Sabios: “No digas mitzvot, di Matzot”. Esta frase implica que no sólo se trata de que cumplamos los preceptos, la orden del Eterno para nosotros, sino que la intención de cumplirlos debe estar imbuida de celo y celeridad, porque esto refleja la sinceridad de nuestra acción hacia nuestro Creador. Dicho de otro modo: si nuestra mitzvà está hecha con celo, la realizaremos con una celeridad similar a la que tenemos cuando nos comemos la matzá en la noche del Séder (“Orden” de costumbres que se sigue en la mesa en la primera noche de Pascua [y la segunda fuera de la Tierra de Israel]). De hecho, como prueba de ello, los cohanim realizan su labor en el Templo con una celeridad encomiable, y literalmente, HaShem les requería de comer pan tipo Matzot!

Similarmente debe pasar con el trato con nuestra cónyuge: la voluntad (ratzon [רצון]) de complacer nuestra esposa debe implicar correr (larutz [לרוץ]) para servirla, ya que esto es el indicio principal de amor incondicional, tal como hizo Abraham con los ángeles que lo visitaron tras su Brit Milá (Génesis 18:2). El capítulo del Génesis es el 18, y precisamente 18 son los minutos que se puede esperar como máximo para cocer una masa de harina y agua para que no fermente, y así no obtengamos Hametz sino Matzá. El número 18 en Hebreo se escribe “יח”, y permutando la posición de las letras tenemos “חי”, que significa “vivo”: para cumplir las Mitsvot y en particular para preparar las Matsot se debe estar “vivo”, es decir, se deben cumplir con energía y celeridad; la palabra Hebrea para este vigor y celeridad es Zrizut [זריזות], que tiene guematria 630, la misma que las palabras “santo puro” [קדוש טהור], porque la vitalidad y la celeridad a la hora de cumplir los preceptos, dado que como hemos dicho implica sentir o buscar el amor incondicional por el Otro/otro, es un indicio de santidad y pureza.Tefilin

Claramente, esta es la situación que buscamos, pero no suele ser la situación de partida. Una persona que comienza con la práctica de las Mitzvot puede comenzar haciendo las mitzvot que más le gustan, o las que le recomienda alguien que le conozca que tiene más base de conocimiento, como un asesor. Otra posibilidad muy recomendada en la Hassidut de Habad desde el Rebbe es que el judío que se inicia empiece por la mitzvá de Tefilín, las filacterias. Ponerse los Tefilín, que es un Hok (decreto: orden de HaShem de la que no tenemos un conocimiento eminentemente racional), impulsa a la persona a cumplir los preceptos con energía y pureza de intención, dado que este Hok involucra todos los elementos que componen el ser humano: la cabeza/pensamiento, el corazón/emoción, y el brazo/acción. El Tefilín la cabeza señala implicación por parte de la persona de dirigir sus objetivos y pensamientos al servicio de HaShem; el Tefilín del brazo encarado el corazón apunta a la necesidad de hacer ésta y todas las Mitzvot con emoción y sentimientos positivos; y por otra parte enrollar la correa del Tefilín del brazo alrededor del brazo indica compromiso en la acción al servicio de nuestro Creador. Todo ello, aderezado por el hecho de que los Tefilín contienen dos párrafos que hablan de la Salida de Egipto, y por lo tanto se nos vuelve a recalcar la necesidad de cumplir las Mitzvot como comimos las Matzot en Egipto, o por lo menos como las comemos en el Séder.

Ahora que tenemos Pesah tan cerca, casi pasado este Shabbat HaGadol 5777, demostrémosle a nuestro Conjugue Celestial hasta qué punto le queremos cumpliendo la Mitzvá de la Matzá y todas las demás de la Festividad con Zrizut, y que así como le amamos incondicionalmente a Él, también los que estamos casados estamos dispuestos a amar nuestra cónyuge terrenal con amor incondicional y dedicación, para merecer que este año 5777 sea el “tiempo de nuestra libertad” definitivo, Amén, ken iehí Ratson [אמן , כן יהי רצון].

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Mitsvot, Midot i Matsot – Tsav 5777

Per: Haïm Iehudà ben AvrahamHaïm Éder

Al versicle 3 del Capítol 6 del Llibre de Vaïcrà (Levític), el primer capítol de la peraixà (lectura de la Torà de) Tsav, tenir la següent expressió relacionada amb l’Olà, que és una ofrena totalment consumida ofrenada pel Cohen Gadol (Summe Sacerdot) al Mixcan (Tabernacle)/Beit HaMikdaix (Temple de Jerusalem):

ג  וְלָבַשׁ הַכֹּהֵן מִדּוֹ בַד (“VeLabaix haCóhen midó bad”)

La traducció simple és

“vestirà (‘velabaix’) el Cohen [Gadol] el seu hàbit (‘midó’) de lli (‘bad’)”;

però una lectura interpretativa ens dóna el següent:

  • Respecte de la paraula “midó” [מִדּוֹ], aquesta significa “el seu hàbit” en el sentit de vestimenta. Però la paraula Hebrea per “tret de caràcter” és “midà” [מידה], altament emparentada amb la primera (“midó” [מִדּוֹ]), atès que són idèntiques si afegim la Iud defectiva a la paraula del passuk (versicle) “Midó” [מִדּוֹ], quedant “Midó” [מיִדּוֹ]. Per tant, podem traduir “Midó” del passuk per “el seu tret moral”.1vav
  • En quant a la paraula “bad” (“lli” [בַד]), la Lletra Bet més la Lletra Dàlet sumen 6, com suma la Lletra Vav [ו]. I quins és el tret moral (“Midà”) relacionada amb la Vav? Per una banda, Vav, que vol dir “ganxo”, implica “connexió”, i la més important connexió és amb HaShem, que és materialitza sobretot a través de l’esposa. Per altra banda, més explícitament, la Vav es relaciona amb la capacitat de fer fructificar la parella a través de tenir descendència (amb l’esposa), i de la seva economia.

Amb la qual cosa el passuk ens queda de la manera següent:

“restarà protegit el Cohen Gadol pel seu tret (moral) relacionat amb la Lletra Vav”

Veiem, doncs, com la capacitat del Cohen Gadol d’exercir la seva sagrada missió estava estretament vinculada a tenir una bona vida conjugal, la definitiva prova de les Midot.

LA PROVA DE LES MIDOT ESTÀ EN LES MITSVOT DEL MATRIMONI

De tot plegat veurem la lògica darrera del fet que el Cohen Gadol, per poder exercir-ne, havia d’estar casat: veurem com el seu servei al Temple es vincula amb el seu treball de Midot.Planta Teixuvà

Un error comú dels fadrins abans de casar sol ser la dificultat per adquirir compromisos duradors; una vegada casats, els marits tenen el repte en el tracte amb l’esposa (tractar-la amb el màxim respecte i consideració, sense que això impliqui fredor o submissió), i la fidelitat vers a ella en tots els aspectes, des dels més elaborats (la fidelitat en sí) fins els més instintius (el tracte amb altres dones degut a activitats més o menys banals del dia a dia).

Pot semblar molt difícil de corregir tot això, però de fet la base és una: la sublimació de l’ego, que es produeix a través d’aplicar les mitsvot del matrimoni, la primera i bàsica del qual és “estima el pròxim com a tu mateix”, en Hebreu

“veahavta lereakha [רעך] kamokha” (Levític 19:18)

Veiem que “reakha”, “el teu pròxim”, és molt similar a “reiakha”, “la teva exposa” [רעיהך] (amb “esposa” escrit [רְעִיָה]). La lliçó primària aquí és que estimar la dona és la correcció bàsica de l’ego, i la que eventualment et permet estimar de veritat “el teu pròxim, HaiXem”, expressió que literalment obtenim permutant les lletres de “la teva esposa”: “רעך י-ה” (“el teu pròxim, Kà”)…

Aleshores, quan a través del nostre matrimoni trobem la felicitat en estimar “el Pròxim” HaiXem i “el pròxim” esposa, això inclourà indefectiblement un perdurable amor per la vida, la Humanitat i tots els éssers creats.

I ara podrem pujar el graó definitiu si recordem el Seu Amor incondicional quan ens va rescatar d’Egipte; això ens inspirarà al seu torn a estimar-lo a Ell de manera incondicional, com definitivament és requerit del Cohen Gadol, el representant de tot el Poble. L’amor entre marit i muller també ha de ser incondicional. Aquesta incondicionalitat és al·ludida al versicle 6:3, que parla del “vestit de lli”/”hàbit de la Vav” del Cohen Gadol; això fa referència a les seves activitats relacionades amb la Olà, que és l’ofrena a HaiXem totalment consumida per foc, i per tant on el Cohen no en treu cap profit palpable. Com així mateix, Amor incondicional varen arribar a tenir els patriarques per les seves esposes, encara que fossin estèrils durant molts anys.

Aquest amor incondicional es pot arribar a copsar tant en el compliment de les Mitsvot en sí, com en la forma de complir-les, com ara veurem.

“NO DIGUIS MITSVOT, DIGUES MATSOT”

Fa uns dies el hakham Abraham de la comunitat CIB de Barcelona em va assenyalar una dita dels Savis: “No diguis Mitsvot, digues Matsot”. Aquesta frase implica que no sols es tracta de que complim els preceptes, la ordre de l’Etern per a nosaltres, sinó que la intenció de complir-los ha d’estar imbuïda de zel i celeritat, perquè això reflecteix la sinceritat de la nostra acció vers el nostre Creador. Dit d’una altra manera: si la nostra Mitsvà està feta amb zel, la realitzarem amb una celeritat similar a la que tenim quan ens mengem la Matsà la nit del Séder (“Ordre” de costums que se segueix a taula a la primera nit de Pasqua [i la segona fora de la Terra d’Israel]). De fet, com a prova d’això, els cohanim realitzen la seva tasca al Temple amb una celeritat encomiable, i literalment, HaiXem els requeria de menjar pa tipus Matsot!

Similarment ha de passar amb el tracte amb la nostra cònjuge: La voluntat (ratson [רצון]) de complaure la nostra esposa ha d’implicar córrer (laruts [לרוץ]) per servir-la, ja que això és l’indici principal d’amor incondicional, talment com va fer Abraham amb els àngels que el visitaren després del seu Brit Milà (Gènesi 18:2). El capítol del Gènesi és el 18, i precisament 18 són els minuts que es pot esperar com a màxim per a coure una massa de farina i aigua per tal que no fermenti, i així no obtinguem Hamets sinó Matsà. El nombre 18 em Hebreu s’escriu “יח”, i permutant la posició de les lletres tenim “חי”, que vol dir “viu”: per complir les Mitsvot i en particular per preparar les Matsot s’ha d’estar “viu”, és a dir, s’han de complir amb energia i celeritat; la paraula HebreTefilina per aquest vigor i celeritat és Srisut [זריזות], que té guematria 630, la mateixa que les paraules “sagrat i pur/un sant pur” [קדוש טהור], perquè la vitalitat i la celeritat a l’hora de complir els preceptes, atès que com hem dit implica sentir o cercar l’amor incondicional per l’altre/Altre, és un indici de santedat i puresa.

Clarament, aquesta és la situació que busquem, però no sol ser la situació de partida. Una persona que comença amb la pràctica de les Mitsvot pot començar fent les Mitsvot que més li agraden, o les que li recomana algú que el conegui que té més base de coneixement com un assessor. Una altra possibilitat molt recomanada en la
Hassidut de Habad des del Rebbe és que el jueu que s’inicia comenci per la Mitsvà de Tefilin, els filacteris. Posar-se els Tefilin, que és un Hok (decret: ordre d’HaiXem de la qual no tenim un coneixement eminentment racional), impulsa a la persona a complir
els preceptes amb energia i puresa d’intenció, atès que aquest Hok involucra tots els elements que componen l’ésser humà: el cap/pensament, el cor/emoció, i el braç/acció. El Tefilín del cap assenyala implicació per part de la persona de dirigir els seus objectius i pensaments al servei d’HaiXem; el Tefilin del braç encarat al cor apunta a la necessitat de fer aquesta i totes les Mitsvot amb emoció i sentiments positius; i per altra banda enrotllar la corretja del Tefilin del braç al voltant del braç indica compromís en l’acció al servei del nostre Creador. Tot això, amanit pel fet que els Tefilín contenen dos paràgrafs que parlen de la Sortida d’Egipte, i per tant se’ns torna a recalcar la necessitat de complir les Mitsvot “com mengem les Matsot”.

Ara que tenim Péssah al costat, gairebé tombar d’aquest Xabbat HaGadol 5777, demostrem-li al nostre Conjugue Celestial fins a quin punt l’estimem complint la Mitsvà de la Matsà i totes les altres de la Festivitat amb Srisut, i que així com l’estimem incondicionalment a Ell, també els que estem casats estem disposats a estimar el nostre cònjuge terrenal amb amor incondicional i dedicació, per merèixer que aquest any 5777 sigui el “temps de la nostra llibertat” definitiu, Amén, ken iehí Ratson [אמן, כן יהי רצון].

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