Tehilim 22: To Proclaim the Morning’s Truth — Yitro 5778

By: Chaim Yehudah Ben-AvrahamChaim Eder

Tehilim 22 is a journey along the path of the People of Israel, reaching the present moment. In the first part, up to verse 19, it deals mainly with the difficult aspects, and from 20 to 32, faces the most favorable part. This week we will deal with the difficult part.

א לַמְנַצֵּחַ, עַל-אַיֶּלֶת הַשַּׁחַר; מִזְמוֹר לְדָוִד

1 “For the director, on the Gazelle of the Morning. A Psalm of David.”

This first line describes the general theme of the Psalm, collected above all in the term “Ayelet ha-Shachar”. From the word “Ayelet” [אַיֶּלֶת] we get the numerical value (gematria) 441, the same as the word “Emet” (“truth” [אמת]). On the other hand, “shachar” [שַּׁחַר] means “morning”, so “Ayelet ha-Shachar” can be interpreted as “The Morning’s Truth”. Now, according to Tradition, the Torah was received by the People of Israel in the morning, so “Ayelet-HaShachar” refers to the Torah, the Truth that in the morning of the 6th of Sivan of 3,330 years ago we received from the Creator at Mount Sinai.

If we analyze now the number 3,330, on the one hand the 3,000 is 3 multiplied 1,000 times, and the 3 is Rachamim (mercy and compassion); The Sages tell us that we must strive so that the Redemption, which is the last consequence of the giving of the Torah, may be given to us by the Eternal with mercy. As for 330, several words with this number give us information, and two are:

  • The first is “chesrono” [חסרונו], “His need”: the Creator “needs” us to implant the Torah, first in our hearts, and then in the world, in order to bring us Redemption. In order to impel us to do it, in turn, He creates an immense void, a “need” in our hearts, which is linked to our national deficiencies (see verses 2 to 19).
  • The second expression is “vaAní abarechem” [ואני אברכם], “and I will bless them”: we will apply the ethics of Sinai in our lives, and He will bless us (second part of this post, bli Neder, next week).

2 “O my G’od, my G’od, why have you forsaken me? I perceive you far from helping me, from my words of lamentation”.

This is a verse of lament, bordering on complaint, spilled towards G’od, directed to Him when He expresses Himself with rigor towards us, with the harshness and coldness of distance, when it seems that He does not respond to our laments. This is one of the products of the Exile, of having been expelled from our Promised Land, be it (a) the Promised Land on the physical plane, the Land of Israel, or (b) the Promised Land as the rectified emotional state.

3 “O my, I have called You in the morning, but You do not answer me (“velo taaneh” [וְלֹא תַעֲנֶה]); and at night, but there is no rest for me.”

Throughout our National history, the lack of response from the Creator to our morning laments is contrasted with “the Morning’s Truth”; it denotes that, for a long time, we have not called the Creator with a sincere heart.

When, from the Exile, we made a call to the creator with a sincere heart, we went from “velo taaneh” (gematria 562) to Zionism (“Tzionut” [ציונות] (562]) (taken from the website “Mizrakhí Olam”):

“The pioneer of the national return to the Land of Israel was Yehudah Alkalai [יהודה חי אלקלעי], and he was fully rooted in the Torah of Sinai. Rabbi Alkalai raised the question of Jewish political independence and the land of Israel for the first time in the calendar year 1,834 in a small bulletin called “Shema Israel” (“Hear, oh Israel”). In his essay, he proposed a beginning of Jewish settlement in the Land of Israel as a precursor to the Messianic Redemption. This idea was not only original, but it was considered heretical among many Jews who believed that the Redemption would only come through a miraculous event caused by G’od […].

There was a drastic change in the life and prospects of Rabbi Alkalai in 1840 with the appearance of the blood libel in Damascus, shaking the very foundations of the Jewish world and elements of the non-Jewish world. This libel convinced Rabbi Alkalai (and many other younger members of the generation, such as Moses Hess) that freedom and security for the nation could only be achieved in the Land of the ancestors, and that Redemption would only come through of effective action on the part of the Jewish community.

“From this moment on, Rabbi Alkalai dedicated himself to disseminating these ideas through writing and discourses in various Jewish communities in Western Europe. He approached Jewish leaders such as Moses Montefiore and Adolfo Cremieux for their political and financial support.

“Rabbi Alkalai was convinced that it would be possible to buy part or even most of the Holy Land from the Turkish government, that is, the sultan and his empire, as Abraham had done with the cave of Machpelah when he bought land from Ephron the Hittite . He dreamed of establishing a world organization in line with the different national organizations that prevail among other European nations. The purpose of these organizations would be to buy and recover land, in addition to offering loans for new settlers. These ideas were later adopted by Herzl (name related to the word “heart”) and the World Zionist Organization.”

Regarding the lack of rest at night, the lack of rest refers to the spiritual darkness, in which we now find ourselves as a People, whether inside or outside of the Land of Israel, and which in fact affects the entire world. And where is the root of the problem?

The spiritual darkness is idolatry. The expression “velo dumiah li” (“there is no rest for me” [ולֹא דמיה לי]) has the same numerical value as the word (“Mamon” [ממון]), one of the names of money in Hebrew, linked to the name of a pagan god. The conclusion is that the spiritual darkness in which the world finds itself, inside or outside of Israel, is the cult of the god of riches. The world’s idolatry of the present is the cult of money, which is the concentrated expression of material wealth.

According to the Ethics of the Fathers, the Ethics of Sinai, in Sodom the norm was strictly followed: “what is mine is mine and what is yours is yours” (Pirkei Avot, 5:13). “Sodom” (“Sdom” [סדם], as it appears in the Torah) and the expression “veló dumiá li” [ולֹא דמיה לי] share the letters Dalet [ד] and Mem [מ], which form the word “dam” [דם], “blood“, and we see how in the world the bloodshed has no restraint, since, as the Sages tell us:

“The sword comes to the world for lack of justice, delay in justice, and for those who interpret the Torah out of the Law” (Pirkei Avot, 5:8)

Likewise, we see here that this harsh idolatry derived from the cult to the money produces lack of justice in the style of Sodom –“what is mine is mine…“–, and is one of the bases of the destruction that is taking place in the world.

4 “But You are Holy, You who reside in the praises of Israel.”

To recover from the painful situation, desperate for many, we have to return to the basis. And the first basis is to reanimate our hearts; this can only be done real by recovering the sincere, personal contact with the Creator. This is enhanced by the precepts (Mitzvot), but in a very special way with the Tefillah, which is called by the Sages “Service of the heart” (Talmud, Taanit, 2a). And the form of Tefillah that connects our heart more to the Eternal is praise, expressed in a sublime way in the Psalms (Tehillim), which are a favorite weapon precisely to revive our hearts: restore the Love of the Creator (Ahavat HaShem), and rekindle our Ahavat Israel (Love for our Jewish brothers). When Love is alive, we can fulfill the Precepts in a qualitatively optimal way, and we can advance in the recovery of the heart of our closest ones, and then further on.

5 “Our fathers trusted in You; they trusted, and You liberated them.”

And where Sodom failed (Talmud, Sanhedrin, 109a), if we emulate our fathers, we know that we will triumph there, starting with Abraham Our father: we should practice hospitality (Genesis, 18:2-8) and Tzedakah –justice (Genesis 18:19).

6 “They cried to You and escaped; in You they trusted, and they were not ashamed.”

Precisely, Our father Abraham was saved from the fiery furnace of Nimrod because in You he trusted (Genesis Rabbah, 38:11); may we have the merit of following in his footsteps and trusting You too, and so we honor our parents, as we are requested through the Fifth Commandment!

7 “But I am a worm, and not a man; reproach of humans, scorned by the People.”

But I have an instinctive part that makes me fall into transgression; the struggle to fulfill the precepts correctly is difficult, I have to start by recognizing it.

8 “Everyone who sees me laughs, to make fun of me; they click their tongues, shake their heads:”

I do not lack uncontrolled impulses (like clicking my tongue) and bad thoughts (which make me shake my head) that boycott my effort to comply with the precepts.

9 “‘Let him commit himself to the Lord! Let Him rescue him; let Him release him, seeing that he delights in him.”

When we have not yet strengthened our personal relationship with the Creator, we can even have doubts about whether it is worth committing ourselves completely to Him. If we persist, while avoiding transgressing the Ninth Commandment of not making false testimony, we will eventually forge an intense relationship with him, and we will see that our doubts were completely unfounded.

10 “Since You are the One who took me out of the womb; You caused me to trust when I was on my mother’s breasts.”

For the Jews, the “womb” is an analogy of the slavery of Egypt: the Eternal took us out of that womb; and then He caused us to trust Him “over the breasts” of our mother, which are the hills of Mount Sinai. Trust we reached when the Eternal made us the Revelation of the Torah. Why is Revelation done on “mother’s breasts”? Because as Proverbs says, the “Torah” comes from the mother:

“Hear, my son, the admonition –Mussar– of the father, and do not turn away from the teaching –Torah– of the mother” (Proverbs, 1:8).

11 “To You I have been pounced from my birth; You are my G’od from my mother’s womb.”

From our birth as a People, from the womb of Egypt, with the climax of Mount Sinai, every Jew can say of the Creator: “I am the Eternal, your G’od,” which was the First Commandment.

12 “Do not be far from me, for the tribulation is near, and I have no other help.”

“Far from me” are situations with danger of falling into idolatry, or being a victim of the idolatry of others. And the root of all idolatries is the ego. Precisely, having spoken of the lack of justice nowadays, which is institutionalized, the numerical value of “far from me” (“tirchak mimeni” [תִּרְחַק מִמֶּנִּי]) is the same as that of “beBeit HaMishpat” (“in the court of justice” [בבית המשפט]). Based on this excess of existing ego, it is not uncommon to see how judges are part of the “star system” of the countries, and how they work in collusion with politicians, or do politics on their own.

13 “Many bulls have surrounded me; strong bulls from Bashan have surrounded me.”

“Many bulls” (“parim rabim” [פרים רבים]) is numerically equivalent to “tests” (“nissionot” [נסיונות]). Many tests have tested the trust in the Eternal of the People of Israel over the centuries. The strong bulls of Bashan refer to our angry temper, which we have inherited and transmitted over the centuries, and which we have transplanted in the Land of Israel. (I refer here to the reference that “Bashan” [בשן] is numerically equivalent to “Morocco” (“Morroco” [מרוקו]), a country with the characteristic of anger, which many Jews have brought to our Land.)

14 “They open their mouths wide open against me, like a lion that roars in rage.”

The lion refers to the leadership of our country. The angry temper also affects our rulers, and in fact already affected Moses himself, and has impacted on the lack of fluidity of relations between collectives of Israelis with disparate thinking, under different labels: “datim/religious”, “chilonim/laic”, etc.

15 “And I drain away like water, all my bones are broken; the heart, like wax, melts in my bossom.”

“Draining like water” refers to the expendidure of effort to unite the People by the compassionate. The reference to bones evokes Yossef, and makes us think that the result of the lack of self-control over anger is the reproduction of the disunity that affected us in Yosef’s time, with the main schism having occurred between the Jews of Israel and the current “Yossefs”: the Jews in the diaspora. The reference to the “wax-like” heart indicates that love between brothers is fragile, like wax. That it is founded in the entrails means that the resulting disenchantment affects our self-love as Jewish people.

16 “My strength is dry like mud, my tongue sticks to my palate. It makes me lie in the dust of death.”

“My strength” (“cochi” [כֹּחִי]) has equivalence with “His Honor” (“Kevodo” [כבודו]): our lack of communion of wills within Israel creates dishonor of the Eternal. In relation to “the tongue sticks to my palate”, it refers to the forgetfulness of Israel and Jerusalem by the Jews who are settled in the diaspora, as Tehilim 137 says:

“If I never forget you, Yerushalayim, let my right hand fall into oblivion. Let my tongue stick to my palate if I fail to remember you, if I do not put Jerusalem on high in my joy.”(Psalm 137:5, 6)

Regarding the reference to lie down “in the dust of death”, it refers to the “pulverized bones” of the Jews of the diaspora who forget their country, and also assimilate through mixed marriages, a silent Holocaust.

17 “A pack of dogs corners me, a band of criminals surrounds me; like lions, they have bound me hand and foot.”

And as a result of all the collective complaints that we drag, like dogs, we have mistakenly taken refuge in pursuing materialism. The lions, the leaders, have bound us hands and feet, and it seems that we only have present the materialistic course of action.

18 “I can count my bones. They look at me, they look at me satisfied;”

“Counting my bones” refers to the national task we must urgently undertake: to try to recover the lost Jewish souls in exoduses, exiles, and deserts.

I) The souls lost in the exodus are 80% of Jews who stayed in Egypt. It is probable that a fraction of these souls will be reincarnating or doing Ibur (“pregnancy of souls”) in the present time if we can stimulate it with our fulfillment of Torah and mitsvot.

II) The souls of the exiles refer to the Jews who died in the diaspora in earlier times. In the case of Iberia, among them we must count:

  • Very likely, a significant contingent of Jews from the time of King Solomon, who moved to Tarshish together with inhabitants of Tire and Phenicia (possibly, 1 Kings, 10:22);
  • Exiles of the First Temple displaced to Iberia (deduction from Obadia, which refers to the exiles of Sepharad);
  • Exiles of the Second Temple deported to Hispania (information received from friend M. L.).

III) As for the souls in the “deserts”, their situation is also complex:

  • Of the total of recognized Jews at the time of the Inquisition, 90% of those of the Crown of Aragon remained as Christian converts. Their descendants now find themselves as native population of Iberia, the immense majority without being aware of their Jewish heritage.
  • There is population, in the diaspora and in Israel, who knows that they are Jewish, but they have a deep ignorance of what the Torah is and what consequences it brings to their lives.
  • There is population, the diaspora and in Israel, who practice Torah and mitsvot but who have a severely dysfunctional relationship with the Creator and with His People.

To these three categories of “bones” that I have mentioned we must help them find an appropriate outlet; offer them ways to redeem themselves.

19 “They divided my clothes, cast lots for my coat.”

That the evildoers share among them “my clothes” means that our destructive tendencies, above all confort and despair, make us abandon the struggle for the complete restoration of our People; a path that we would start from “dressing it” departing from the information and impressions that we have been collecting throughout life about the trajectory of Israel.

About “for my coat they cast lots” can also be translated as “on the aim of taking me to shame, they cast lots”. This expression denotes the state of defenselessness in which the Jews of the diaspora find themselves: our enemies draw lots among themselves, planning to lead us to reproach and shame. The verse is indicative of a glaring truth: we have to react now if we do not want to lose many Jewish souls along the way.

The starting point in positive should be to remember another truth, in this case, happy: that when our enemies throw dice against us, we are guaranteed that the Creator will end up favoring us, ken yehi Ratzon [כן יהי רצון].

To support my work, give Tzedakah HERE


Tehilim 22: Proclamar la Verdad de la Mañana — Yitró 5778

Por: Jaim Yehudá Ben-AvrahamJaim Éder

El Tehilim 22 hace un recorrido por la trayectoria del Pueblo de Israel, pasando por el momento presente. En la primera parte, hasta el versículo 19, trata sobre todo los aspectos dificultosos, y del 20 hasta el 32, la parte más favorable. Esta semana trataremos la parte dificultosa.

א לַמְנַצֵּחַ, עַל-אַיֶּלֶת הַשַּׁחַר; מִזְמוֹר לְדָוִד.

1 “Para el director, sobre la Gacela de la Mañana. Un Salmo de David.”

Esta primera línea describe la temática general del Salmo, recogida sobre todo en el término “Ayélet ha-Shájar”. De la palabra “Ayélet” [אַיֶּלֶת] nos sale el valor numérico (guematria) 441, el mismo que la palabra “Emet” (“verdad” [אמת]). Por otra parte, “shájar” [שַּׁחַר] significa “mañana”, por lo que “Ayélet ha-Shájar” se puede interpretar como “Verdad de la Mañana”. Ahora bien, de acuerdo con la Tradición, la Torá fue recibida por el Pueblo de Israel por la mañana, por lo que “Ayélet-HaShájar” hace referencia a la Torá, la Verdad que aquella mañana del 6 de Sivan de hace 3.330 años recibimos del Creador en el Monte Sinaí.

Si analizamos ahora el número 3.330, por un lado el 3.000 es 3 multiplicado 1.000 veces, y el 3 es Rakhamim (misericordia y compasión); los Sabios nos indican que tenemos que esforzarnos para que la Redención, que es la última Consecuencia de la Entrega de la Torá, nos sea dada por el Eterno con misericordia. En cuanto al 330, varias palabras con este número nos dan información, y dos son:

  • La primera es “jesronó” [חסרונו], “Su necesidad”: el Creador “necesita” que nosotros implantemos la Torá, primero en nuestros corazones, y después en el mundo, con el fin de podernos traer la Redención. Con el fin de impulsarnos a hacerlo, a su vez, Él nos crea un inmenso vacío, una “necesidad” en nuestros corazones, que está vinculado a nuestras carencias nacionales (ver versículos 2 a 19).
  • La segunda expresión es “VaAní abarejem” [ואני אברכם], “y Yo los bendeciré”: nosotros aplicaremos la ética del Sinaí en nuestras vidas, y Él nos bendecirá (segunda parte de este post, bli Néder, la semana que viene).

2 “D’ios mío, D’ios mío, por qué me has abandonado? te percibo lejos de ayudarme, de mis palabras de lamento”.

Este es un versículo de lamento, rayando la queja, derramado hacia a D’ios, dirigido a Él cuando se expresa con rigor hacia nosotros, con la aspereza y la frialdad de la distancia, cuando parece que no responda a nuestros lamentos . Este es uno de los productos del Exilio, de haber sido expulsados ​​de nuestra Tierra Prometida, ya sea la Tierra Prometida en el plano físico, la Tierra de Israel, como la Tierra Prometida del estado emocional rectificado.

3 “Oh, D’ios mío, te he llamado por la mañana, pero no me contestas (“veló taané “[וְלֹא תַעֲנֶה]); y por la noche, pero no hay reposo para mí.”

A lo largo de nuestra Historia nacional, la falta de respuesta por parte del Creador a nuestros lamentos de la mañana se contrapone a “la Verdad de la Mañana”; denota que mucho tiempo no hemos llamado al Creador con corazón sincero.

Cuando, desde el Exilio, hicimos un llamado al creador con corazón sincero, pasamos del “veló taané” (guematria 562) al Sionismo (“Tzionut” [ציונות] (562]) (tomado de la web “Mizrakhí Olam”):

“El pionero del retorno nacional a la Tierra de Israel fue Yehudá Alkalai [יהודה חי אלקלעי], y lo fue teniendo arraigo completo en la Torá del Sinaí. El Rabino Alkalai planteó la cuestión de la independencia política judía y la tierra de Israel por la primera vez en el año civil 1_834 en un pequeño boletín llamado “Shemá Israel” (“Escucha, oh Israel”). En su ensayo, propuso un comienzo del asentamiento judío en la Tierra de Israel como precursor de la Redención Mesiánica. Esta idea no era sólo original, sino que era considerada herética entre muchos judíos que creían que la Redención sólo llegaría a través de un evento milagroso causado por D’ios […].

“Se produjo un cambio drástico en la vida y las perspectivas del Rabino Alkalai en 1840 con la aparición del libelo de sangre de Damasco, sacudiendo los mismos fundamentos del mundo judío y elementos del mundo no judío. Este libelo convenció al rabino Alkalai (y muchos otros miembros de la generación más jóvenes, como Moisés Hess) que la libertad y la seguridad para la nación sólo se podían alcanzar en la Tierra de los antepasados, y que la Redención sólo se produciría a través de acción efectiva por parte de la comunidad judía.

“A partir de este momento, el Rabí Alkalai se dedicó a difundir estas ideas a través de la escritura y los discursos en varias comunidades judías de Europa occidental. Se acercó a los líderes judíos como Moses Montefiore y Adolfe Cremieux por su apoyo político y financiero.

“El rabino Alkalai estaba convencido de que sería posible comprar parte o incluso la mayor parte de la Tierra Santa al gobierno turco, es decir, al sultán y su imperio, como Abraham había hecho con la cueva de Majpelá cuando compró tierras a Efrón el hitita. Soñó con establecer una organización mundial en la línea de las diferentes organizaciones nacionales que prevalecen entre otras naciones de Europa. El propósito de estas organizaciones sería comprar y recuperar tierras, además de ofrecer préstamos para nuevos colonos. Estas ideas fueron adoptadas posteriormente por Herzl (nombre relacionado con la palabra “corazón”) y la Organización Mundial Sionista.”

Respecto de la falta de descanso por la noche, la falta de reposo, hace referencia a la oscuridad espiritual, en la que ahora nos encontramos como Pueblo, ya sea dentro o fuera de la Tierra de Israel, y que de hecho afecta a todo el mundo. Y donde radica la raíz del problema?

La oscuridad espiritual es la idolatría. La expresión “veló dumiá lí” [ולֹא דמיה לי] tiene el mismo valor numérico que la palabra (“Mamon” [ממון]), uno de los nombres del dinero en Hebreo, vinculado al nombre de un dios pagano. La conclusión es que la oscuridad espiritual en la que se encuentra el mundo, dentro o fuera de Israel, es el culto al dios de la riqueza crematística. La idolatría mundial del presente es el culto al dinero, que son la expresión concentrada de la riqueza material.

De acuerdo con la Ética de los Padres, la Ética del Sinaí, en Sodoma se seguía estrictamente la norma “lo mi es mío y lo tuyo es tuyo” (Pirkei Avot, 5:13). “Sodoma” (“Sdom” [סדם], tal como aparece en la Torá) y la expresión “veló dumiá li” [ולֹא דמיה לי] comparten las letras Dalet [ד] y Mem [מ], que forman la palabra ” dam “[דם], “sangre”, y vemos como en el mundo el derramamiento de sangre no tiene freno, dado que, como nos dicen los Sabios:

“La espada viene al mundo por la falta de justicia, el retraso en la justicia, y por aquellos que interpretan la Torá fuera de la Ley” (Pirkei Avot, 5:8)

Igual, vemos aquí que esta dura idolatría derivada del culto al dinero produce falta de justicia al estilo de Sodoma –“lo mío es mío …”–, y es una de las bases de la destrucción que se produce en el mundo.

4 “Pero Tú Eres Santo, Tú que resides en las alabanzas de Israel.”

Para recuperarnos de la penosa situación, desesperada para muchos, tenemos que volver a las bases. Y la primera base es reanimar nuestros corazones; esto sólo se puede hacer real a través de recuperar el contacto sincero, personal, con el Creador. Esto se potencia con los preceptos (Mitzvot), pero de manera muy especial con la Tefilá, que es llamada por los Sabios “Servicio del corazón” (Talmud; Taanit, 2a). Y la forma de Tefilá que conecta más nuestro corazón al Eterno es la alabanza, expresada de manera sublime en los Salmos (Tehilim), que son un arma preferida precisamente para reanimar nuestros corazones: restaurar el Amor al Creador (Ahavat HaShem), y reavivar nuestro ahavat Israel (Amor por nuestros hermanos judíos). Cuando el Amor está vivo, podemos cumplir los Preceptos de una manera cualitativamente óptima, y ​​podemos avanzar en la recuperación también del corazón del próximo.

5 “En Ti confiaron Nuestros padres; confiaron, y Tú los liberaste.”

Y allí donde Sodoma fracasó (Talmud, Sanhedrin, 109a), si emulamos nuestros padres, nosotros sabemos que allí triunfaremos, empezando por Abraham Nuestro padre: debemos practicar, pues, la hospitalidad (Génesis, 18:2-8) y la Tzedaká –justicia (Génesis 18:19).

6 “A Tí fueron clamar, y escaparon; en Ti confiaron, y no fueron avergonzados.”

Justamente, Nuestro padre Abraham se salvó del horno ardiente de Nimrod porque en Ti confió (Génesis Rabá, 38:11); ¡que nosotros tengamos el mérito de seguir sus pasos y confiemos también en Ti, y así honramos nuestros padres, como nos pedidos a través del Quinto Mandamiento!

7 “Pero yo soy un gusano, y no hombre hecho y derecho; reproche de los humanos, menospreciado por el Pueblo.”

Pero tengo una parte instintiva que me hace caer en la transgresión; la lucha por cumplir los preceptos correctamente es difícil, tengo que empezar por reconocerlo.

8 “Todos los que me ven se ríen, para hacerme burla; ellos chasquean la lengua, sacuden la cabeza:”

No me faltan impulsos no controlados (como chasquear la lengua) y malos pensamientos (que me hacen sacudir la cabeza) que boicotean mi esfuerzo para cumplir los preceptos.

9 “‘Deja que se comprometa con el Señor! Deja que Él lo rescate; deja que la libere, viendo que se deleita en él.”

Cuando aún no hemos afianzado la relación personal con el Creador, podemos tener dudas incluso de si vale la pena comprometernos completamente con Él. Si persistimos, al tiempo que evitaremos transgredir el Noveno Mandamiento de no hacer falso testimonio, eventualmente forjaremos una intensa relación con él y veremos que las dudas eran completamente infundadas.

10 “Dado que Tú eres Quien me sacó del vientre; Tu me causó confiar cuando me encontraba sobre los pechos de mi madre.”

Para los judíos, el “vientre” es una analogía de la esclavitud de Egipto: el Eterno nos sacó de aquel vientre; y después nos causó confiar en Él “sobre los pechos” de nuestra madre, que son los cerros del Monte Sinaí. La confianza la oímos cuando el Eterno nos hizo la Revelación de la Torá. ¿Por qué la Revelación se hace sobre unos “pechos de madre”? Porque como dice Proverbios, la “Torá” proviene de la madre:

“Oye, hijo mío, la admonición –Musar– del padre, y no te apartes de la enseñanza –Torà– de la madre” (Proverbios, 1:8).

11 “A Ti he estado abalanzado desde mi nacimiento; Tu eres mi D’ios desde el vientre de mi madre.”

Desde nuestro nacimiento como Pueblo, desde el vientre de Egipto, con el colofón del Monte Sinaí, cada judío puede decir del Creador: “Yo soy el Eterno, tu De ios”, que fue el Primer Mandamiento.

12 “No te estés lejos de mí, ya que la tribulación está cerca, y no tengo ninguna otra ayuda.”

“Lejos de mí” son situaciones con peligro de caer en la idolatría, o de ser víctima de la idolatría de los demás. Y la raíz de todas las idolatrías es el ego. Precisamente, habiendo hablado de la falta de justicia hoy en día, que se encuentra institucionalizada, el valor numérico de “lejos de mí” (“tirjak mimeni” [תִּרְחַק מִמֶּנִּי]) es el mismo que el de “beBeit HaMishpat” (“en el juzgado” [בבית המשפט]). De acuerdo con este exceso de ego existente, no es infrecuente ver cómo jueces forman parte del “star system” de los países, y cómo trabajan en connivencia con los políticos, o haciendo ellos mismos política por su cuenta.

13 “Muchos toros me han rodeado; toros fuertes de Bashán me han rodeado.”

“Muchos toros” (“parim rabim” [פרים רבים]) equivale numéricamente a “pruebas” (“nisionot” [נסיונות]). Muchas pruebas han testeado la confianza en el Eterno del Pueblo de Israel a lo largo de los siglos. Los toros fuertes de Bashán hace referencia a nuestro temperamento colérico, que hemos ido heredando y transmitiendo a lo largo de los siglos, y que hemos transplantado en la Tierra de Israel. (La referencia la extraigo de que “Bashán” [בשן] equivale numéricamente a “Marruecos” (“Morroco” [מרוקו]), país con la característica de la cólera, que han aportado muchos judíos a nuestra tierra.)

14 “Abren bien su boca contra mí, como un león que ruge enrabietado.”

El león hace referencia a la dirigencia de nuestro país. El temperamento colérico afecta también a nuestros gobernantes, y de hecho ya afectaba al mismo Moisés, y ha repercutido en la falta de fluidez de las relaciones entre bandos de israelíes con pensamiento dispar, bajo diferentes etiquetas: “religioso”, “laico”, etc.

15 “Y me escurro como el agua, se me desyuntan todos los huesos; el corazón, como si fuera cera, se me derrite en las entrañas.”

“Escurrir como el agua” hace referencia al derroche de esfuerzo de los compasivos para unir el Pueblo. La referencia a los huesos evoca a Yosef, y nos hace pensar que el resultado de la falta de autocontrol sobre la cólera es la reproducción de la desunión que nos afectó en tiempos de Yosef, con el cisma principal habiéndose producido entre los judíos de Israel y los “Josés” actuales: los judíos en la diáspora. La referencia al corazón “como de cera” indica que el amor entre hermanos se resiente y es frágil, como la cera. Que se funda en las entrañas significa que el desencanto resultante nos afecta nuestro amor propio como personas judías.

16 “Mi fuerza está reseca como barro, la lengua se me pega en el paladar. Me hacer yacer en el polvo de la muerte.”

“Mi fuerza” (“cojí” [כֹּחִי]) tiene equivalencia con “Su Honor” (“Kevodó” [כבודו]): esta nuestra dispersión de voluntades dentro de Israel crea deshonra del Eterno. En relación a “la lengua se me pega en el paladar”, hace referencia al olvido de Israel y de Jerusalem por parte de los judíos que están asentados en la diáspora, como dice Tehilim 137:

“Si nunca te olvido, Yerushalayim, que caiga en el olvido mi diestra. Que se me pegue la lengua al paladar si dejo de recordarte, si no pusiera Jerusalén en lo alto en mi alegría.” (Salmos, 137:5, 6)

Respecto de la referencia a tumbarse “en el polvo de la muerte”, hace referencia a los “huesos pulverizados” de los judíos de la diáspora que olvidan su país, y además se asimilan a través de los matrimonios mixtos, todo un Holocausto silencioso.

17 “Me acorrala una jauría de perros, me rodea una banda de malhechores; como leones, me han atado de pies y manos.”

Y de resultas de todas las pegas colectivas que arrastramos, como los perros, erróneamente nos hemos refugiado en perseguir el materialismo. Los leones, los dirigentes, nos han atado de pies y manos, y parece sólo nos queda el curso de acción materialista presente.

18 “Puedo contar mis huesos. Me miran, me contemplan satisfechos;”

“Contar mis huesos” hace referencia a la tarea nacional que debemos emprender con urgencia: tratar de recuperar las almas judías perdidas en los éxodos, los exilios, y los desiertos.

I) Las almas perdidas en el éxodo son el 80% de judíos que se quedó en Egipto. Es probable que una fracción de estas almas vayan reencarnando o haciendo Ibur ( “embarazo de almas”) en el tiempo presente si así lo podemos estimular con nuestro cumplimiento de Torà y mitsvot.

II) Las almas de los exilios hace referencia a los judíos que murieron en la diáspora en épocas anteriores. En el caso de Iberia, entre ellas hay que contar:

  • muy probablemente un contingente importante de judíos de la época del rey Salomón, que se desplazaron a Tarsis junto con habitantes de Tiro y Fenicia (posiblemente, 1 Reyes, 10:22);
  • Exiliados del Primer Templo desplazados a Iberia (deducción a partir de Obadia, que hace referencia a los exiliados de Sefarad);
  • Exiliados del Segundo Templo desplazados a Hispania (información recibida del amigo M. L.).

III) En cuanto a las almas en los “desiertos, su situación también es compleja:

  • Del total de judíos declarados en la época de la inquisición, el 90% de los de la Corona de Aragón se quedaron como conversos cristianos. Sus descendientes ahora se encuentran como población autóctona de Iberia, la immensa mayoría sin ser conscientes de su herencia judía.
  • Hay población, en la diáspora y en Israel, que sabe que es judía, pero tiene una profunda ignorancia de qué es la Torá y qué consecuencias conlleva para su vida.
  • Hay población, a la diáspora y en Israel, que practica Torá y mitsvot pero que tiene una relación gravemente disfuncional con el Creador y con Su Pueblo.

A estas tres categorías de “huesos” que he mencionado debemos darles salida y ofrecerles vías para redimirse.

19 “Se repartieron mis vestidos, echan a suertes mi túnica.”

Que los malhechores se repartan entre ellos “mis vestidos” significa que nuestras tendencias destructivas, sobre todo el acomodo y la desesperanza, nos quieren hacer abandonar la lucha por la restauración completa de nuestro Pueblo; un camino que empezaríamos a partir de los razonamientos que “vestimos” a partir de las informaciones y las impresiones que hemos ido recogiendo a lo largo de la vida sobre la trayectoria de Israel.

Sobre “se juegan a suertes mi túnica” también se puede traducir por “sobre el hecho de llevarme a la vergüenza lo echan a suertes”. Esta expresión denota el estado de indefensión en la que se encuentran los judíos de la diáspora: nuestros enemigos se sortean entre ellos quién es que nos llevará al oprobio y la vergüenza. El versículo es indicativo de una verdad palmaria: tenemos que reaccionar ya si no queremos perder muchas almas judías por el camino.

El punto de partida en positivo debe ser recordar otra verdad, en este caso, feliz: que cuando nuestros enemigos tiran dados en contra nuestra, el Creador hace y hará que esto nos termine favoreciendo a nosotros, ken iehí Ratson [כן יהי רצון].

Para apoyar mi trabajo con Tzedaká, clicad AQUÍ


Psalms 22: Proclamar la Veritat del Matí – Itró 5778

Per: Haïm Iehudà Ben-AvrahamHaïm Éder

El Psalms 22 fa un recorregut per la trajectòria del Poble d’Israel, passant pel moment present. En la primera part, fins el versicle 19, tracta sobretot els aspectes dificultosos, i del 20 fins al 32, la part més favorable. Aquesta setmana tractarem la part dificultosa.

א  לַמְנַצֵּחַ, עַל-אַיֶּלֶת הַשַּׁחַר; מִזְמוֹר לְדָוִד.

1 “Per al director, sobre la Gazela del Matí. Un Psalm de David.”

Aquesta primera línea descriu la temàtica general del Psalm, recollida sobretot en el terme “Aiélet ha-Xàkhar”. De la paraula “Aiélet” [אַיֶּלֶת] ens surt el valor numèric (guematria) 441, el mateix que la paraula “Emet” (“veritat” [אמת]). Per altra banda, “xàkhar” [שַּׁחַר] vol dir “matí”, per la qual cosa “Aiélet ha-Xàkhar” es pot interpretar com “Veritat del Matí”. Ara bé, d’acord amb la Tradició, la Torà va ser rebuda pel Poble d’Israel al matí, de manera que “Aiélet-HaXákhar” fa referencia a la Torà, la Veritat que aquell matí del 6 de Sivan de fa 3.330 anys vàrem rebre del Creador al Mont Sinaí.

Si analitzem ara el número 3.330, per una banda el 3.000 es 3 multiplicat 1.000 vegades, i el 3 és Rakhamim (misericordia i compassió); els Savis ens indiquen que hem d’esforçar-nos per que la Redempció, que és la Darrera Conseqüència de l’Entrega de la Torà, ens sigui donada per l’Etern amb misericordia. Pel que fa al 330, diverses paraules amb aquest número ens donen informació, dues són:

  • La primera és “khesronó” [חסרונו], “la Seva necessitat”: el Creador “necessita” que nosaltres implantem la Torà, primer als nostres cors, i després al món, per tal de poder-nos portar la Redempció. Per tal d’impulsar-nos a fer-ho, al seu torn, Ell ens crea un immens buit, una “necessitat” als nostres cors, que està vinculat a les nostres carències nacionals (veure versicles 2 a 19).
  • La segona expressió és “vaAní abarekhem” [ואני אברכם], “i jo els beneïré”: nosaltres aplicarem l’ètica del Sinaí a les nostres vides, i Ell ens beneïrà (segona part d’aquest post, bli néder, la setmana que ve).

2 “D’éu meu, D’éu meu, per què m’has abandonat? et percebo lluny d’ajudar-me, de les meves paraules de lament…”

Aquest és un versicle de lament, ratllant la queixa, vessat vers a D’éu, dirigit a Ell quan s’expressa amb rigor vers a nosaltres, amb l’aspror i la fredor de la distància, quan sembla que no respongui als nostres laments. Aquest és un dels productes de l’Exili, d’haver estat expulsats de la nostra Terra Promesa, ja sigui la Terra Promesa en el pla físic, la Terra d’Israel, com la Terra Promesa de l’estat emocional rectificat.

3 “Oh, D’éu meu, et crido pel matí, però no em contestes (“velo taané” [וְלֹא תַעֲנֶה]); i a la nit, però no hi ha repòs per a mi.”

Al llarg de la nostra Història nacional, la manca de resposta per part del Creador als nostres laments al matí es contraposa a “la Veritat del Matí”; denota que molt de temps no hem cridat al Creador amb cor sincer.

Quan, des del l’Exili, vàrem cridar al creador amb cor sincer, vàrem passar del “velo taané” (562) al Sionisme (“Tzionut” [ציונות] (562]) (pres de la web “Mizrakhí Olamí”):

“El pioner del retorn nacional a la Terra d’Israel fou Iehudà Alkalai [יהודה חי אלקלעי], i ho va ser tenint arrelament complet a la Torà del Sinaí. El rabí Alkalai va plantejar la qüestió de la independència política jueva i la terra d’Israel per la primera vegada l’any civil 1834 en un petit butlletí anomenat “Xemà Israel” (“Escolta, oh Israel”). En el seu assaig, va proposar un començament de l’assentament jueu a la Terra d’Israel com a precursor de la Redempció Messiànica. Aquesta idea no era només original, sinó que era considerada herètica entre molts jueus que creien que la Redempció només arribaria a través d’un esdeveniment miraculós causat per D’éu […].

“Es va produir un canvi dràstic en la vida i les perspectives del Rabí Alkalai el 1840 amb l’aparició del Libel de Sang de Damasc, sacsejant els mateixos fonaments del món jueu i elements del món no jueu. Aquest libel va convèncer al rabí Alkalai (i molts altres membres de la generació més jove, com ara Moisès Hess) que la llibertat i la seguretat per a la nació només es podien assolir a la Terra dels avantpassats, i que la Redempció només es produiria a través d’acció efectiva per part de la comunitat jueva.

“A partir d’aquest moment, el Rabí Alkalai es va dedicar a difondre aquestes idees a través de l’escriptura i els discursos en diverses comunitats jueves d’Europa occidental. Es va acostar als líders jueus com Moses Montefiore i Adolfo Cremieux pel seu suport polític i financer.

“El rabí Alkalai estava convençut que seria possible comprar part o fins i tot la major part de la Terra Santa al govern turc, és a dir, al sultà i el seu imperi, com Abraham havia fet a la cova de Makhpelà quan va comprar terres d’Efron l’hitita. Va somiar amb establir una organització mundial en la línia de les diferents organitzacions nacionals que prevalen entre altres nacions d’Europa. El propòsit d’aquestes organitzacions seria comprar i recuperar terres, a més d’oferir préstecs per a nous colons. Aquestes idees van ser adoptades posteriorment per Herzl (nom relacionat amb la paraula “cor”) i l’Organització Mundial Sionista.”

Respecte de la manca de descans a la nit, la falta de repòs, fa referència a la foscor espiritual, en que ara ens trobem com a Poble, ja sigui dins o fora de la Terra d’Israel, i que de fet afecta a tot el món.  I on rau l’arrel del problema?

La foscor espiritual és la idolatría. L’expressió “velo dumià li” [ולֹא דמיה לי] té el mateix valor numèric que la paraula (“mamon” [ממון]), un dels noms dels diners en Hebreu, vinculat al nom d’un déu pagà. La conclusió és que la foscor espiritual en la que es troba el món, a dintre o a fora d’Israel, és pel culte al déu de la riquesa crematística. La idolatria mundial del present és el culte als diners, que són l’expressió concentrada de la riquesa material.

D’acord amb l’Ètica dels Pares, l’Ètica del Sinaí, a Sodoma se seguia estrictament la norma “el meu és meu i el teu és teu” (Avot, 5:13). “Sodoma” (“Sdom” [סדם], tal com apareix a la Torà) i l’expressió “velo dumià li” [ולֹא דמיה לי] comparteixen les lletres Dàlet [ד] i Mem [מ], que formen la paraula “dam” [דם], “sang”, i veiem com al món el vessament de sang no té aturador, atès que, com ens diuen els Savis:

“L’espasa ve al món per la manca de justícia, el retard en la justicia, i per aquells que interpreten la Torà fora de la Llei” (Pirkei Avot, 5:8)

Talment, veiem aquí que aquesta dura idolatria derivada del culte als diners produeix manca de justícia a l’estil de Sodoma –“el que és meu és meu…”–, i és una de les bases de la destrucció que es produeix al món.

4 “Però Tu Ets Sant, Tu que resideixes en les lloances d’Israel.”

Per recuperar-nos de la penosa situació, desesperada per a molts, hem de tornar a les bases. I la primera base és reanimar els nostres cors; això només es pot fer real a través de recuperar el contacte franc, personal, amb el Creador. Això es potencia amb els preceptes (Mitsvot), però de manera molt especial amb la Tefilà, que és anomenada pels Savis “Servei del cor” (Talmud; Taanit, 2a). I la forma de Tefilà que connecta més el nostre cor a l’Etern és la lloança, expressada de manera sublim en els Psalms (Tehilim), que són una arma preferida precisament per reanimar els nostres cors: restaurar l’Amor al Creador (Ahavat HaiXem), i revifar el nostre Ahavat Israel (Amor pels nostres germans jueus). Quan l’Amor és viu, podem acomplir els Preceptes d’una manera qualitativament òptima, i podem avançar en la recuperació també del cor del pròxim.

5 “En Tu varen confiar els Nostres pares; varen confiar, i Tu els vas alliberar.”

I allí on Sodoma va fracassar (Talmud, Sanhedrin, 109a), si emulem els nostres pares, nosaltres sabem que allí triomfarem, començant per Abraham el Nostre pare: hem de practicar, doncs, la hospitalitat (Gènesi, 18:2-8) i la Tsedakà –justícia (Gènesi 18:19).

6 “A Tu varen clamar, i van escapar; en Tu varen confiar, i no varen ser avergonyits.”

Justament, el Nostre pare Abraham es va salvar del forn roent de Nimrod perque en Tu va confiar (Gènesi Rabà, 38:11); que nosaltres tinguem el mèrit de seguir les seves passes i confiem també en Tu, i així honrem els nostres pares, com ens comandes a través del Cinquè Manament!

7 “Però jo sóc un cuc, i no un home fet i dret; retret pels humans, menystingut pel Poble.”

Però tinc una part instintiva que em fa caure en la transgressió; la lluita per complir els preceptes correctament és difícil, he de començar per reconèixer-ho.

8 “Tots els que em veuen se’n riuen, per fer-me burla; ells xuten amb la llengua, sacsegen el cap:”

No em manquen impulsos no controlats (xutar) i mals pensaments (sacsejar el cap) que boicotegen el meu esforç per complir els preceptes.

9 “‘Deixa que es comprometi amb el Senyor! Deixa que Ell el rescati; deixa que l’alliberi, veient que es delecta en ell.’”

Quan encara no hem refermat la relació personal amb el Creador, podem tenir dubtes fins i tot de si val la pena comprometre’ns completament amb Ell. Si persistim, al mateix temps que evitarem transgredir el Novè Manament de no fer fals testimoni, eventualment forjarem una intensa relació amb ell i veurem que els dubtes eren completament infundats.

10 “Atès que Tu ets Qui em va treure del ventre; Tu em vas causar confiar quan em trobava sobre els pits de ma mare.”

Per als jueus, el “ventre” és una analogia de l’esclavitud d’Egipte: l’Etern ens va treure d’aquell ventre; i després ens va causar confiar en Ell “sobre els pits” de la nostra mare, que són els turons del Mont Sinaí. La confiança la vàrem sentir quan l’Etern ens va fer la Revelació de la Torà. Per què la Revelació es feu sobre uns “pits de mare”? Perquè com diu Proverbis, la “Torà” prové de la mare:

“Escolta, fill meu, l’admonició –Mussar— del pare, i no t’apartis de l’ensenyança –Torà— de la mare” (Proverbis, 1:8).

11 “A Tu he estat abalançat des del meu naixement; Tu ets el meu D’éu des del ventre de la meva mare.”

Des del nostre naixement com a poble, des del ventre d’Egipte, amb el colofó del Mont Sinaí, cada jueu pot dir del Creador: “Jo sóc l’Etern, el teu D’éu”, que va ser el Primer Manament.

 12 “No t’estiguis lluny de mi, ja que la tribulació és a prop, i no tinc cap altra ajuda.”

“Lluny de mi” són situacions amb perill de caure en la idolatria, o de ser víctima de la idolatria dels altres. I l’arrel de totes les idolatries és l’ego. Precisament, havent parlat de la manca de justícia avui en dia, que es troba institucionalitzada, el valor numèric de “lluny de mi” (“tirkhak mimeni” [תִּרְחַק מִמֶּנִּי]) és el mateix que el de “beBeit HaMixpat” (“al jutjat” [בבית המשפט]). D’acord amb aquest excés d’ego, no és infreqüent veure com jutges formen part de l’“star system” dels països, i com treballen en connivència amb els polítics, o fent ells mateixos política pel seu compte.

13 “Molts bous m’han envoltat; bous forts de Baixan m’han rodejat.”

“Molts bous” (“parim rabim” [פרים רבים]) equival numèricament a “proves” (“nissionot” [נסיונות]). Moltes proves han testejat la confiança en l’Etern del Poble d’Israel al llarg dels segles. Els bous forts de Baixan fa referència al nostre temperament colèric, que hem anat heretant i transmetent al llarg dels segles, i que hem transplantat a la Terra d’Israel. (La referència l’extrec del fet que “Baixan” [בשן] equival a “Marroc” (“Morroco” [מרוקו]), país amb la característica de la còlera que ha aportat molts jueus a la nostra terra.)

14 “Obren ben bé la seva boca contra mi, com un lleó que rugeix enrabiat.”

El lleó fa referència a la dirigència del nostre país. El temperament colèric afecta també als nostres governants, i de fet ja afectava al mateix Moisès, i ha repercutit en la manca de fluïdesa de les relacions entre bàndols d’israelians amb pensament dispar, sota diferents etiquetes: “religiós”, “laic”, etc.

15 “Tot jo m’escolo com l’aigua, se’m deslloriguen tots els ossos; el cor, com si fos cera, se’m fon dins les entranyes.”

Escolar-se com l’aigua fa referència al malbaratament d’esforç dels compassius per tal d’unir el poble. La referència als ossos evoca a Iossef, i ens fa pensar que el resultat de la manca d’auto-control sobre la còlera és la reproducció de la desunió que ens afectà en temps de Iossef, amb el cisma principal havent-se produït entre els jueus d’Israel i els “joseps” actuals: els jueus a la diàspora. La referència al cor “com de cera” indica que l’amor entre germans se’n ressent i és fràgil, com la cera. Que es fongui dins les entranyes vol dir que el desencant resultant ens afecta el nostre amor propi com a persones jueves.

16 “La meva força està resseca com terrissa, la llengua se m’encasta al paladar. M’ajeus a la pols de la mort.”

“La meva força” (“cokhí” [כֹּחִי]) té equivalència amb “el Seu Honor” (“Kevodó” [כבודו]): aquesta nostra dispersió de voluntats dintre d’Israel crea deshonor vers l’Etern. En relació a “la llengua se m’encasta al paladar”, fa referència a l’oblit d’Israel i de Jerusalem per part dels jueus que estan assentats a la diàspora, com diu Psalms 137:

“Si mai t’oblidava, Jerusalem, que caigui en l’oblit la meva dreta. Que se m’encasti la llengua al paladar si deixés d’evocar el teu record, si no posés Jerusalem al capdamunt en la meva alegria” (Psalms, 137:5, 6)

Respecte de la referència a ajeure “a la pols de la mort”, fa referència als “ossos polvoritzats” dels jueus de la diàspora que obliden el seu país, i a més s’assimilen a través dels matrimonis mixtes, tot un Holocaust silenciós.

17 “M’envolta una munió de gossos, m’encercla un estol de malfactors; com lleons, m’han lligat de mans i peus.”

I de resultes de totes les pegues col·lectives que arrosseguem, com els gossos, erròniament ens hem refugiat en perseguir el materialisme. Els lleons, els dirigents, ens han lligat de mans i peus, i sembla només restar el curs d’acció materialista present.

18 “Puc comptar tots els meus ossos. Em miren, em contemplen satisfets;”

“Comptar els meus ossos” fa referencia a la tasca nacional que hem d’emprendre amb urgència: mirar de recuperar les ànimes jueves perdudes en els èxodes, els exilis, i els deserts.

I) Les ànimes perdudes en l’èxode són el 80% de jueus que es va quedar a Egipte. Es probable que una fracció d’aquestes ànimes vagin reencarnant o fent ibur (“embaràs d’ànimes”) en el temps present si així ho podem estimular amb el nostre compliment de Torà i Mitsvot.

II) Les ànimes dels exilis fa referencia als jueus que varen morir a la diàspora en èpoques anteriors. En el cas d’Ibèria, entre aquestes hi cal comptar:

  • molt probablement un contingent important de jueus de l’època del rei Salomó, que es varen desplaçar a Tarsis juntament amb habitants de Tir i Fenícia (possiblement, 1 Reis, 10:22);
  • Exiliats del Primer Temple desplaçats a Ibèria (deducció a partir d’Obadia, que fa referencia als exiliats de Sefarad);
  • Exiliats del Segon Temple desplaçats Hispània (informació rebuda de l’amic M. L.).

 III) Pel que fa a les ànimes en els “deserts”, la seva situación també és complexa:

  1. Del total de jueus declarats en l’època de la inquisició, el 90% dels de la Corona d’Aragó es varen quedar com a conversos cristians. Els seus descendents ara es troben com a població autòctona d’Ibèria, sense ser conscients de la seva herencia jueva.
  2. Hi ha població, a la diàspora i a Israel, que sap que és jueva, però té una profunda ignorancia de què és la Torà i quines conseqüències això comporta per la seva vida.
  3. Hi ha població, a la diàspora i a Israel, que practica Torà i Mitsvot però que té una relació greument disfuncional amb el Creador i amb el Seu Poble.

A aquestes tres categories d’ossos que he esmentat els hem de donar sortida i oferir-los vies per redimir-se.

19 “Es reparteixen entre ells els meus vestits, es juguen als daus la meva roba.”

Que els malfactors es reparteixin entre ells “els meus vestits” vol dir que les nostres tendències destructives, sobretot l’acomodament i la desesperança, ens volen fer abandonar la lluita per la restauració completa del nostre Poble; un camí que endegaríem a partir dels raonaments que “vestim” a partir de les informacions i les impressions que hem anat arreplegant sobre la trajectòria d’Israel.

Sobre “es juguen a daus la meva roba” també es pot traduir per “sobre el fet de portar-me a la vergonya juguen a daus”. Aquesta expressió denota l’estat d’indefensió a la que es troben arreu els jueus de la diàspora: els nostres enemics es sortegen entre ells qui és que ens portarà a l’oprobi i la vergonya. El versicle és indicatiu d’una veritat palmària: hem de reaccionar ja si no volem perdre pel camí moltes ànimes jueves.

El punt de partida en positiu ha de ser recordar una altra veritat, en  aquest cas, feliç: que quan els nostres enemics tiren daus en contra nostra, el Creador fa i farà que això ens acabi afavorint a nosaltres, ken iehí Ratson [כן יהי רצון].

Per fer la Mitsvà de Tsedakà, cliqueu AQUÍ



Por un Nuevo Despertar de Israel, desde que el Faraón Envió al Pueblo – Beshalaj 5778

Por: Jaim Yehudá Ben-AvrahamJaim Éder

En la oración de Xabbat por la tarde (Minjá de Shabbat), o en la oración de la mañana de diario (Shajarit de jol) tenemos la recitación del siguiente pasaje:

“Bendito es nuestro D’ios que nos ha creado por Su Honor, y nos ha distinguido de los descarriados, y nos ha dado una Torá de Verdad, y nos ha implantado la Vida eterna.”

La Vida eterna, ligada al aspecto “Segulá”, intrínseco, del alma judía, se ha de alimentar con la práctica de una vida judía. Y la vida judía tiene tres componentes principales, relacionadas con los tres aspectos iniciales tratados en el pasaje citado, que son:

– En lo que hace referencia al aspecto relacionado con el Honor de HaShem, es nuestro cumplimiento de Shabbat (y festividades);

– en cuanto a distinguirnos de los descarriados, nuestro cumplimiento de Kashrut (alimentación judía); y

– en cuanto a la Torá que nos ha dado, el cumplimiento de su estudio.


El cumplimiento del Kaixrut da satisfacción inmediata de las necesidades físicas; el cumplimiento de las fiestas, de las necesidades emocionales; y el estudio de Torá, las inquietudes intelectuales. A pesar de ello, su función va mucho más allá de estos estratos materiales y abarca aspectos espirituales, como veremos.

Primero, una alimentación Kasher ayuda a desembotar de materialidad los canales espirituales, y permite una más nítida conexión emocional, intelectual, moral y espiritual con el Creador; el profeta Daniel profetizó en Babilonia porque, a diferencia de sus acompañantes judíos en la corte de Nabucodonosor, no bajó del burro y se mantuvo en sus trece en cuanto a la alimentación judía, y así permaneció su conexión nítida con el Creador (aprendido del Rabino Zamir Cohen). De ahí que la berajá citada inicialmente diga que el Eterno nos “distingue de los descarrilados”: nos distingue de los judíos que no cumplen el Kashrut, como los acompañantes de Daniel, y de los gentiles. En nuestra parashá, Beshalaj, comienza la alimentación “Kosher” de Israel a nivel colectivo, con la caída diaria del Maná –Man (Éxodo, 16: 4-36).

Segundo, con el cumplimiento de Shabbat, le damos Honor (kavod) a HaShem (como nos apunta la Berajá inicial: “que nos creó para Su Honor”). Una explicación de por que hacer eso es porque así le “pagamos” que Él nos diera kavod a la salida de Egipto dándonos las riquezas de los egipcios (Or haJaim). Él ahora nos sigue “compensando” el cumplimiento del Shabbat reembolsándonos los costes de cumplir Shabbat y dándonos un beneficio económico honroso desde el punto de vista judío, que implica calidad de vida y a menudo también cantidad, como nos señala el Ejad Haam, con su dictum

más que el Pueblo judío ha guardado el Shabbat, el Shabbat ha guardado a los judíos“.

En nuestra perashá, el Creador nos ordena el cumplimiento del Shabbat (Éxodo, 16: 22-30).

Y tercero, el estudio de la Torá nos sincroniza con el “tiempo judío” y el alma colectiva judía (propiamente, la Presencia Divina en el mundo), nos enchufa con la evolución del mundo y la humanidad en el timing preciso marcado por las lecturas de la Torá desde la definición del calendario Hebreo a la Lectura pasada (Éxodo, 12:2). Desde este punto de vista, este estudio es el que nos conecta con la Vida eterna que nos ha implantado el Creador. Seguramente por eso, como vemos en Beshalaj, en situaciones en que esta nuestra conexión con la Torá ha flaqueado, hemos recibido el ataque de nuestras bajas pasiones (Éxodo, 16:2, 3; 17:3-7) y de nuestros enemigos (17:8-16) (después del Rabino N.).

Así pues: el cumplimiento del Shabbat, la alimentación Kasher, y el estudio de Torá nos hacen corresponder, de acuerdo con la bendición inicial señalada, apoyo material y espiritual, una conexión intelectual nítida con el Creador, y una reforzada conexión espiritual con el Pueblo, que implica la Vida eterna.

Sin embargo, como veremos, la bendición de riqueza con la que salimos de Egipto nos tiene entrampados, y estamos utilizando las reverberaciones en el presente de esta bendición para no cumplir Shabbat tanto como deberíamos hacer, y así no terminamos de desembarazarnos de la esclavitud de Egipto; desde este punto de vista, somos muchos los judíos que todavía estamos en Egipto.


En el mundo judío actual, además de la ignorancia de las normas de la Torá, el otro “argumento” para incumplir el Xabbat en el exilio es la necesidad de trabajo (la riqueza), precisamente ignorando que el Eterno nos garantiza que tendremos de qué vivir si cumplimos el Shabbat.

El pasado Shabbat aprendí que el nombre de mi ciudad, Barcelona, ​​está relacionado con la palabra “bendición” en hebreo, “Berajá”. Esto se ve muy claro si tenemos en cuenta que antiguamente el nombre de la ciudad era “Barjinona”. Jugando un poco con este dato salen cosas interesantes, como veremos.

“Barjinona” vendría a decir en hebreo “Barjí nona”, que quiere decir, haciendo mezcla de idiomas “Bendice para mí la novena”. Si vamos ahora a la novena bendición de la Amidá (Oración judía propiamente dicha), tenemos que es precisamente sobre la riqueza.

Los judíos en el exilio, y eso incluye los judíos de Barcelona, ​​se ha mantenido históricamente fuera de Israel por motivos económicos. Esto ya ocurrió con el exilio de Babilonia y se está reproduciendo en todos los exilios posteriores. La causa principal es pues, la “comodidad económica“, que es el lastre principal que le queda al exilio actual.

Y cabe preguntarse, ¿qué viene después de esto? Si miramos a la Amidá, después de la “Barjí nona”, tras la novena bendición, la décima bendición es la Reunión de los exiliados (kibbutz Galuyot). Hay diferentes niveles de exilio, y podemos sospechar que “después” de la causa económica que motivaba mantenerse en el exilio, esta causa perderá su relevancia preponderante, y la reunión de los exiliados tomará nueva fuerza.

¿En qué sentido, debe tomar nueva fuerza? Muchos datos son desconocidos, y el Eterno puede seguir caminos humanamente imprevisibles; pero por un lado, sabemos que, del exilio de Edom debe salir al menos parte de las 10 Tribus perdidas (“descendientes” del aniquilado Reino de Israel, el Reino del Norte), como podemos entender de la profecía de Oseas (Oseas 1 y 2). Por otra parte, el número de descendientes de forzados (bnei anusim) en la zona de Barcelona debe ser relativamente elevado, por datos que he podido recoger de varias fuentes, entre las que que, de los judíos de la Corona de Aragón en tiempos de la Inquisición, un 90% se hicieron católicos y permanecieron en el territorio (fuente: Manel Forcano); podemos presumir que el motivo que les movió a permanecer allí fue no renunciar a “Barjinona”: la ciudad, y la “bendición novena” de las riquezas.

Claramente, esta situación requiere una salida. Y veremos que la salida es lo que supera en perfección al 10 (en relación a la dècima bendición): la Teshuvá.


Cuando es plausible que podremos desplegar completamente la Reunión de los Exiliados correspondiente a la décima bendición? Podemos defender que a medida que también se vaya completando la Teshuvá de los judíos “de familia”.

Y justamente la undécima bendición, la siguiente a la de Reunión de los Exiliados, habla del restablecimiento de la Justicia judía, y esto vale para todos los jueces judíos, tanto los que están afuera de Medinat Israel como los que están activos dentro de Israel. Complementando la importancia definitiva de esta bendición, el número 11 es el número que encapsula la idea de Teshuvá: en la Lectura de Nitzavim aparecen unas palabras con 11 puntitos a encima, y ​​el tema de aquella perashá, que fue la de los atentados del 11 de Septiembre de 2001 sobre el World Trade Center (reveladoramente, “Centro del Comercio Mundial”), es la Teshuvá, el Regreso al Creador de Am Israel (Ramban). Aparte de esto, según la Rebbezin Esther Jungreis, la recitación de la ofrenda del ketoret –compuesto precisamente por 11 especies–, de las oraciones de Shajarit y Minjá puede conducir a un sincero arrepentimiento (Teshuvá) de la persona. Todas estas ideas recalcan la importancia de la undécima Berajá de la Amidá, la del Retorno de los Jueces, para producir el Regreso a HaShem de todos los judíos.

Esperamos pues, que pronto llegue la Teshuvá nacional de nuestros Jueces que facilite el regreso de los exiliados de Barjinona y de todo el exilio de Edom, y así todos los judíos abracemos el Shabbat, el Kaishrut y la Torá definitivamente, dando el debido Honor al Creador, ken iehí Ratson [כן יהי רצון].

VÍDEO: Canción “Bartzelona”; con subtítulos en castellano y en Hebreo transliterado.

Para apoyar mi trabajo con un donativo, clicad AQUÍ


For a New Awakening of Israel, since Pharaoh sent the People – Beshalach 5778

By: Chaim Yehudah Ben-AvrahamChaim Eder

In the Shabbat afternoon prayer (Mincha/Maariv of Shabbat), and in the Weekday morning prayer (Shacharit) we have the recitation of the following passage:

“Blessed is our G’od Who has created us for His Honor, and has distinguished us from the strayed, and has given us a Torah of Truth, and has implanted us Eternal Life.”

Eternal Life, linked to the “segulah”, intrinsic, aspect of the Jewish soul, must be fed with the practice of a Jewish life. And the Jewish life has three main components, related to the three initial aspects hinted in the mentioned passage, that are:

– As regards the aspect related to the Honor of HaShem, it is our fulfillment of the Shabbat (and festivities);

– in regard to distinguishing ourselves from the strayed ones, our compliance with Kashrut (Jewish diet); and

– Regarding the Torah He has given us, the fulfillment of its [Torah] study.


Compliance with Kaixrut gives immediate satisfaction to physical needs; the fulfillment of Shabbat and the festivities, of the emotional needs; and the study of Torah, to the intellectual zest. In spite of that, its function goes well beyond these material layers and embraces spiritual aspects, as we will see.

First, the Jewish diet helps to drain the spiritual channels from materiality, and allows a clearer emotional, intellectual, moral and spiritual connection with the Creator; the prophet Daniel was able to prophesy in Babylonia because, unlike his Jewish companions at the court of Nebuchadnezzar, he did not renounce to keep on eating Jewishly, and thus maintained the clear connection with the Creator (learned from Rabbi Zamir Cohen). Hence, the Blessing (Berachah) quoted initially says that the Eternal “distinguishes us from the strayers” distinguishes us from the Jews who do not fulfill Kashrut, like the companions of Daniel, and from the Gentiles. In our parashah, Beshalach, Israel’s “Kosher” food begins at the collective level, with the daily fall of the Manna –Man (Exodus, 16:4-36).

Second, with the fulfillment of Shabbat, we give Honor (kavod) to HaShem (as the initial Berachah points out to us: “that he created us for His Honor”). An explanation of why doing this is because we “pay” that He would give us kavod on leaving Egypt giving us the riches of the Egyptians (Or haChaim). He now continues “compensating” our fulfillment of Shabbat by reimbursing the costs of Shabbat and giving us a honest economic benefit from the Jewish point of view, which implies quality of life and often also quantity, as pointed out by the Echad HaAm, with his dictum

“more than the Jewish people has kept Shabbat, Shabbat has kept the Jews.”

In our perashah, Beshalach, the Creator orders the fulfillment of Shabbat (Exodus, 16: 22-30).

And third, the study of Torah synchronizes with “Jewish time” and the Jewish collective Soul, ties us with the evolution of the world and humanity in the precise timing marked by the readings of the Torah, from the definition of the Hebrew Calendar to the Readings (Perashah) which we find us in (Exodus, 12: 2). From this point of view, this study is what connects us with the eternal Life that the Creator has “implanted” in us. Surely for this reason, as we can see in this perashah of Beshalach, in situations where our connection with Torah exhibits flaws, we have received the attack of our lowest passions (Exodus, 16: 2, 3; 17: 3-7) and of our enemies (17: 8-16) (learned from Rabbi N.).

So: the fulfillment of Shabbat, the Kosher diet, and the study of Torah provide us, according to the indicated initial blessing, material and spiritual support, a clear intellectual connection with the Creator, and a reinforced spiritual connection with the People, which implies eternal Life.

However, as we shall see, the blessing of wealth with which we left Egypt has entanglements, and we are using reverberations of this blessing in the present time for not to obey HaShem and fulfill Shabbat as much as we should do, and so we do not get rid of the slavery of Egypt; from this point of view, there are many Jews who still are in Egypt.


In the present Jewish world, apart from the ignorance of the Torah norms, the other “argument” for  Shabbat profanation in exile is the need for work (wealth), precisely ignoring that the Eternal guarantees us that we will earn a líving if we keep Shabbat.

In the past Shabbat I learned that the name of my city, Barcelona, ​​is related to the word “blessing” in Hebrew, “Berachah.” This is very clear if we consider that formerly the name of the city was “Barchinona”. Playing a little with this data I came up with interesting things, as we will see.

Barchinona would come to say in Hebrew “Barchi nona”, which means, mixing languages ​​“Blessing (to me) from the ninth”. If we go now to the ninth blessing of the Amidah prayer, we have that it deals precisely about wealth.

The Jews in exile, and this includes the Jews of Barcelona, ​​have historically kept out of Israel for economic reasons. This has already happened with the exile of Babylon and is being reproduced in all subsequent exiles. The main cause is, then, the “economic comfort”, which is the main obstacle that is left in today’s exile.

And we must ask ourselves, what comes after that? If we look at the Amidah, after the “Barchi nona”, after the ninth blessing, the tenth blessing is the Reunion of the Exiles (Kibbutz Galuyot). There are different levels of exile, and we suspect that “after” the economic cause that motivated Jews to stay in exile, this cause will lose its preponderant relevance, and the meeting of exiles will take on new force.

In what sense, should it take new force? Many data are unknown, and the Eternal can follow humanly unpredictable paths; but on the one hand, we know that, from the Exile of Edom, at least part of the 10 lost tribes (“descendants” of the annihilated Kingdom of Israel, the Kingdom of the North) must emerge, as we can understand from the prophecy of Ossea (Ossea 1, 2). On the other hand, the number of forced descendants (bnei anussim) in the area of ​​Barcelona must be relatively high, from data that I collected from various sources, among other that from the Jews of the Crown of Aragon in time of the inquisition, a 90% became catholic and remained in the territory (source: Manel Forcano); We can presume that the motive that moved them to stay here was to avoid renouncing to “Barchinona”: the city, and the “ninth blessing” of wealth.

Clearly, this situation requires an exit. And we will see that the exit is what surpasses 10 in perfection: Teixuvà (Return to the Creator).


When is it plausible that we can fully deploy the Reunion of the Exiles as the tenth blessing? We can defend that to the degree that the Teshuvah of the “family” Jews starts also completing itself.

And precisely the eleventh blessing, the next one to the Meeting of Exiles, talks about the restoration of Jewish justice, and that is true for all Jewish judges, both those outside the State of Israel and those who are active in Israel. Complementing the definitive importance of this blessing, number 11 is the number that encapsulates the idea of ​​Teshuvah: in the parashah Nitzavim appear words with 11 dots on it, and the subject of that perashah, that was the parashah of the September 11 attacks on the World Trade Center, is Teshuvah, the Return to the Creator of Am Israel (Ramban). Apart from this, according to Rebbezin Esther Jungreis, the recitation of the offering of ketoret – composed precisely by 11 species– of the prayers of Shacharit and Minchah can lead to a sincere repentance (Teshuvah) of the person. All these ideas emphasize the importance of the eleventh Berachah of the Amidah, the one of the Return of the Judges, in order to produce the Return to HaShem of all the Jews.

Let’s hope, then, that the national Teshuvah of our Judges will arrive soon enough to facilitate the return of the exiles of Barchinona and of the whole of Edom’s Exile, and so all Jews definitely embrace Shabbat, Kashrut and Torah, thus giving due Honor to the Creator, ken yehi Ratzon [כן יהי רצון].

VIDEO: Song “Bartzelona”; with subtitles in transliterated Hebrew and Castilian.

To support my work, click HERE



Per un Nou Desvetllament d’Israel, des que el Faraó Envià el Poble – Beixalakh 5778

Per: Haïm Iehudà Ben-AvrahamHaïm Éder

En l’oració de Xabbat a la tarda (Minkhà de Xabbat), o en l’oració del matí de diari (Xakharit de khol) tenim la recitació del següent passatge:

Beneït és el nostre D’éu que ens ha creat pel Seu Honor, i ens ha distingit dels descarrilats, i ens ha donat una Torà de Veritat, i ens ha implantat la Vida eterna.”

La Vida eterna, lligada a l’aspecte “segulà”, intrínsec, de l’ànima jueva, s’ha d’alimentar amb la pràctica d’una vida jueva. I la vida jueva té tres components principals, relacionats amb els tres aspectes inicials tocats en el passatge citat, que són:

– Pel que a a l’aspecte relacionat amb l’Honor d’HaiXem, és el nostre compliment del Xabbat (i festivitats);

– pel que fa a distingir-nos dels descarrilats, el nostre compliment del Kaixrut (alimentació jueva); i

– pel que fa a la Torà que ens ha donat, el compliment del seu estudi.


El compliment del Kaixrut dóna satisfacció immediata de les necessitats físiques; el compliment de les festes, de les necessitats emocionals; i l’estudi de Torà, les inquietuds intel·lectuals. Malgrat això, la seva funció va molt més enllà d’aquests estrats materials i abraça aspectes espirituals, com ara veurem.

Primer, una alimentació kaixer ajuda a desembotar de materialitat els canals espirituals, i permet una més nítida connexió emocional, intel·lectual, moral i espiritual amb el Creador; el profeta Daniel va poder profetitzar a Babilònia perque, a diferència dels seus acompanyants jueus a la cort de Nabucodonosor, no va baixar del burro i va mantenir-se dins de l’alimentació jueva, i va mantenir així la connexió nítida amb el Creador (après del Rabí Zamir Cohen). D’aquí que la berakhà citada inicialment digui que l’Etern ens “distingeix dels descarrilats”: ens distingeix dels jueus que no compleixen el Kaixrut, com els acompanyants de Daniel, i dels gentilsEn la nostra peraixà, Beixalakh, comença l’alimentació “Koixer” d’Israel a nivell col·lectiu, amb la caiguda diària del Manà –Man (Èxode, 16:4-36).

Segon, amb el compliment de Xabbat, li donem Honor (kavod) a HaiXem (com ens apunta la Berakhà inicial: “que ens va crear pel seu Honor”). Una explicació de per que fer això és perquè així li “paguem” que Ell ens donés kavod a la sortida d’Egipte donant-nos les riqueses dels egipcis (Or haKhaïm). Ell ara ens continua “compensant” el compliment del Xabbat reemborsant-nos els costos de complir Xabbat i donant-nos un benefici econòmic honrós des del punt de vista jueu, que implica qualitat de vida i sovint també quantitat, com ens assenyala l’Ekhad Haam, amb el seu dictum

“més que el Poble jueu ha guardat el Xabbat, el Xabbat ha guardat els jueus”.

En la nostra peraixà, Beixalakh, el Creador ens ordena el compliment del Xabbat (Èxode, 16:22-30).

I tercer, l’estudi de la Torà ens sincronitza amb el “temps jueu” i l’ànima col·lectiva jueva, ens endolla amb l’evolució del món i la humanitat en el timing precís marcat per les lectures de la Torà; i això, des de la definició del calendari Hebreu a la Lectura (peraixà) passada (Èxode, 12:2). Des d’aquest punt de vista, aquest estudi és el que ens connecta amb la Vida eterna que ens ha “implantat” el Creador. Segurament per això, com veiem en aquesta peraixà de Beixalakh, en situacions en que aquesta nostra connexió amb la Torà ha flaquejat, hem rebut l’atac de les nostres baixes passions (Èxode, 16:2, 3; 17:3-7) i dels nostres enemics (17:8-16)(après del Rabí N.).

Així doncs: el compliment de Xabbat, l’alimentació Kóixer, i l’estudi de Torà ens fan correspondre, d’acord amb la benedicció inicial assenyalada, suport material i espiritual, una connexió intel·lectual nítida amb el Creador, i una reforçada connexió espiritual amb el Poble, que implica la Vida eterna.

Tanmateix, com ara veurem, la benedicció de riquesa amb la que vàrem sortir d’Egipte ens té entrampats, i estem fent servir les reverberacions en el present d’aquesta benedicció per no complir Xabbat tant com hauríem de fer, i així no acabar-nos de desempallegar de l’esclavitud d’Egipte; des d’aquest punt de vista, som molts els jueus que encara estem a Egipte.


En el món jueu actual, a banda de la ignorància de les normes de la Torà, l’altre “argument” per incomplir el Xabbat a l’exili és la necessitat de feina (la riquesa), precisament ignorant que l’Etern ens garanteix que tindrem de què viure si complim el Xabbat.

El passat Xabbat vaig aprendre que el nom de la meva ciutat, Barcelona, està relacionat amb la paraula “benedicció” en Hebreu, “Berakhà”. Això es veu molt clar si tenim en compte que antigament el nom de la ciutat era “Barkhinona”. Jugant una mica amb aquesta dada surten coses interessants, com ara veurem.

Barkhinona vindria a dir en Hebreu “Barkhí nona”, que vol dir, fent barreja d’idiomes “Beneeix la novena”. Si anem ara a la novena benedicció de l’Amidà (Oració jueva pròpiament dita), tenim que és precisament sobre la riquesa.

Els jueus a l’exili, i això inclou els jueus de Barcelona, s’ha mantingut històricament fora d’Israel per motius econòmics. Això ja va passar amb l’exili de Babilònia i s’està reproduint en tots els exilis posteriors. La causa principal és doncs, la “comoditat econòmica“, que és el llast principal que li queda a l’exili actual.

I cal preguntar-se, què ve després d’això? Si mirem a la Amidà, després de la “Barkhí nona”, després de la novena benedicció, la desena benedicció és la Reunió dels exiliats (Kibbuts Galuiot). Hi ha diferents nivells d’exili, i podem sospitar que “després” de la causa econòmica que motivava mantenir-se a l’exili, aquesta causa perdrà la seva rellevància preponderant, i la reunió dels exiliats prendrà nova força.

En quin sentit, ha de prendre nova força? Moltes dades són desconegudes, i l’Etern pot seguir camins humanament imprevisibles; però per una banda, sabem que, de l’exili d’Edom n’ha de sortir com a mínim part de les 10 Tribus perdudes (“descendents” de l’anihilat Regne d’Israel, el Regne del Nord), com podem entendre de la profecia de Osees (Osees 1, 2). Per altra banda, el nombre de descendents de forçats (bnei anussim) a la zona de Barcelona ha de ser relativament elevat, per dades que he pogut recollir de diverses fonts, entre les quals que, dels jueus de la Corona d’Aragó en temps de la inquisició, un 90% es varen fer catòlics i varen romandre al territori (font: Manel Forcano); podem presumir que el motiu que els va moure a romandre allí fou no renunciar a “Barkhinona”: la ciutat, i la “benedicció novena” de les riqueses.

Clarament, aquesta situació requereix una sortida. I veurem que la sortida és allò que supera en perfecció al 10: la Teixuvà.


Quan és plausible que podrem desplegar completament la Reunió dels Exiliats corresponent a la desena benedicció? Podem defensar que a mesura que també es vagi completant la Teixuvà dels jueus “de família”.

I justament l’onzena benedicció, la següent a la de Reunió dels Exiliats, parla del restabliment de la Justícia jueva, i això val per tots els jutges jueus, tant els que estan a fora com els que estan actius dins d’Israel. Complementant la importància definitiva d’aquesta benedicció, el número 11 és el número que encapsula la idea de Teixuvà: a la peraixà Nitsavim apareixen unes paraules amb 11 puntets a damunt, i el tema d’aquella peraixà, que fou la peraixà dels atemptats de l’11 de setembre de 2001 sobre el World Trade Center (reveladorament, “Centre del Comerç Mundial”), es la Teixuvà, el Retorn al Creador d’Am Israel (Ramban). A banda d’això, segons la Rebbezin Esther Jungreis, la recitació de l’ofrena del ketoret –compost precisament per 11 espècies–, de les oracions de xakharit i minkhà pot conduir a un sincer penediment (Teixuvà) de la persona. Totes aquestes idees recalquen la importancia de la onzena Berakhà de l’Amidà, la del Retorn del Jutges, per tal de produir el Retorn a HaShem de tots els jueus.

Esperem doncs, que aviat arribi la Teixuvà nacional dels nostres Jutges que faciliti el retorn dels exiliats de Barchinona i d’arreu de l’exili d’Edom, i així tots els jueus abracem el Xabbat, el Kaixrut i la Torà definitivament, donant així el degut Honor al Creador, ken iehí Ratson [כן יהי רצון].

Per fer-me un donatiu, cliqueu AQUÍ

VÍDEO: Cançó jueva “Bartselona”, en Hebreu i subtítols en castellà.


Minjá: el Bien de Honrar a Su Nombre da Reposo a Su Pueblo – Bo 5778

Por: Jaim Yehudá Ben-AvrahamJaim Éder

En las presentes Lecturas (perashiot) de la Torá, con el proceso de Liberación de la esclavitud de Egipto anunciado por Moshé nuestro Maestro y efectuado por el Eterno, se hace realidad la Primera Redención del Pueblo de Israel.

Sobre la Segunda Redención, la que traerá la Liberación no sólo de Israel, sino del mundo, la Oración Reglada de Shabbat por la tarde (Minjá de Shabbat), que definieron los Sabios de la Gran Asamblea, nos anuncia un proceso equivalente:

“Bendito Eres Tú, Eterno (“HaShem” [הוָה-יְ]), D’ios nuestro, D’ios de nuestros padres, D’ios de Abraham, D’ios de Yitzjak y D’ios de Yaakov, […] que recuerda las bondades de nuestros padres, y trae el redentor a los hijos de sus hijos, por honra de Su Nombre con Amor” (Primera Bendición de la Oración “Amidá”)

La Redención, vemos pues, trajo en la Salida de Egipto, y traerá en la Redención Final, la Honra de Su Nombre. Como podemos explicar esta idea?

Podemos darnos cuenta que, en la misma oración de Minjá de Shabbat, en la Bendición específica de Shabbat de la Oración “Amidá”, hay la siguente expresión:

“Tu Eres Uno y Tu Nombre es Uno, y ¿quien es como Tu Pueblo Nación Única en la Tierra? […] día de Reposo (“Menujá” [מנוחה]) y Santidad a Tu Pueblo diste […] y en su descanso santificarán a Tu Nombre”.

Y aquí hay un concepto destacado: ¡el Pueblo de Israel santifica Su Nombre a través de su descanso! ¿Cómo lo podemos entender?

Nos podemos dar cuenta que Su Nombre, el Nombre Inefable del Eterno, HaShem, es el que encapsula la Manifestación de la Compasión del Eterno en el mundo. Y entendemos que, claramente, es prácticamente imposible percibir esta manifestación del Eterno cuando su Pueblo está sufriendo, o aún menos, esclavizado!

De ahí entendemos que, cuando Israel tiene Reposo, ya sea en el reposo semanal de Shabbat o en el Gran Reposo de la Redención, los judíos damos honor a Su Nombre, porque entonces el Nombre que expresa la Compasión del Eterno tiene su máxima expresión en el mundo. Quizás por eso, cuando añadimos la Letra Vav [ו], Letra de Conexión, a la palabra Minjá [מנחה], que es el nombre del Rezo donde hay máxima conexión con el Eterno, obtenemos la palabra Menujá [מנוחה]: Reposo; cuando honoramos a Su Nombre de la Compasión, llega el Reposo tanto del Eterno como el de Su Pueblo.

Que tengamos un Buen Shabbat Bo, un Shabbat de Menujá. Shabbat Shalom.

VÍDEO: “Najamuni” (“confórtame”); de Yuval Taieb.

Para apoyar mi trabajo, clicad AQUÍ


Mincha: the Good of Honoring His Name gives Rest to His People — Bo 5778

By: Chaim Yehudah Ben-AvrahamChaim Eder

In the present Readings (parashiot) of the Torah, with the process of Liberation from the slavery of Egypt announced by Moshe our Master and effected by the Eternal, the First Redemption of the People of Israel becomes a reality.

On the Second Redemption, which will bring the Liberation not only of Israel, but of the whole world, the Shabbat Evening Prayer (Minchah/Maariv of Shabbat), defined by the Sages of the Great Assembly, announces an equivalent process:

“Blessed Are You, Eternal (“HaShem “[יְ-הוָה]), our G’od, G’od our Fathers, G’od of Abraham, G’od of Yitzchak and G’od of Yaakov, […] that remembers the kindness of our fathers, and brings the redeemer to the children of his children, for the honor of His Name with Love” (First Blessing of the “Amidah” Prayer).

We may see that the Redemption in the Exodus brought, and will bring, in the Final Redemption, Honor to His Name. How can we explain this idea?

We can realize that, in the same Minchah of Shabbat, in the specific Shabbat Blessing of the “Amidah” ​​Prayer, there is the following expression:

“You are One and Your Name is One, and who is like Your Nation, People One, on Earth? […] day of Rest (“Menuchah” [מנוחה]) and Holiness to Your People, […] and in their rest they will sanctify Your Name“.

And here there is a remarkable concept: the People of Israel sanctifies His Name through his rest! How can we understand that?

We can realize that His Name, the Ineffable Name of the Eternal, HaShem, is what encapsulates the Manifestation of Compassion of the Eternal in the world. And we understand that, clearly, it is practically impossible to perceive this manifestation of the Eternal when his People is suffering, not to mention enslaved!

Hence we understand that, when Israel has Rest, either in the weekly Sabbath rest or in the Great Respite of the Redemption, we Jews honor His Name, because the Name that expresses the Compassion of the Eternal has its maximum expression in the world. Maybe that’s why, when we add the Letter Vav [ו], Letter of Connection, to the word Minchah [מנחה], which is the name of the Prayer where there is a maximum connection with the Eternal, we get the word Menukhá [מנוחה]: Rest; when we honor His Name of Compassion, Rest comes to both the Eternal and to His People.

May we have a Good Shabbat of Menuchah. Shabbat Shalom.

VIDEO: “Nachamuni” (“comfort me”); by Yuval Taieb.

To support my work, click HERE


Menukhà: el Bé d’honorar el Seu Nom dóna Repòs al Seu Poble — Bo 5778

Per: Haïm Iehudà Ben-AvrahamHaïm Éder

En les presents Lectures (peraxiot) de la Torà, amb el procés d’Alliberament de l’esclavitud d’Egipte anunciat per Moixé el nostre Mestre i efectuat per l’Etern, es fa realitat la Primera Redempció del Poble d’Israel.

Sobre la Segona Redempció, la qual portarà l’Alliberament no només d’Israel, sinó del món, l’Oració Reglada de Xabbat a la tarda (Minkhà de Xabbat), que van definir els Savis de la Gran Assemblea, ens anuncia un procés equivalent:

“Beneït Ets Tu, Etern (“HaiXem “[הוָה-יְ]), D’éu nostre, D’éu dels nostres pares, D’éu d’Abraham, D’éu d’Itskhak i D’éu de Iaacov, […] que recorda les bondats dels nostres pares, i porta el redemptor als fills dels seus fills, per honra del Seu Nom amb Amor” (Primera Benedicció de l’Oració “Amidá”)

La Primera Redempció, veiem doncs, va portar a la Sortida d’Egipte, i portarà a la Redempció Final l’honra de seu Nom. Com podem explicar aquesta idea?

Podem adonar-nos que, en la mateixa oració de Minkhà de Xabbat, a la Benedicció específica de Xabbat de l’Oració “Amidà”, hi ha la següent expressió:

“Tu Ets Un i Teu Nom és Un, i qui és com el Teu Poble, Nació Única, a la Terra? […] dia de Repòs (“Menukhà” [מנוחה]) i Santedat al Teu Poble vas donar […] i en el seu descans santificarà el Teu Nom“.

I aquí hi ha un concepte destacat: el Poble d’Israel santifiquem el Seu Nom a través del nostre descans! Com ho podem entendre?

Ens podem adonar que El Seu Nom, el Nom Inefable de l’Etern, HaiXem, és el que encapsula la Manifestació de la Compassió de l’Etern al món. I podem entendre que, clarament, és pràcticament impossible percebre aquesta manifestació de l’Etern quan el seu Poble està patint, o encara menys esclavitzat!

Per aquest motiu entenem que, quan Israel té repòs, ja sigui el repòs setmanal de Xabbat o el Gran Repòs de la Redempció, els jueus donem honor al Seu Nom Inefable, perquè aleshores el Nom que expressa la Compassió de l’Etern té la seva màxima expressió en el món. Potser per això, quan afegim la lletra Vav [ו], Lletra de Connexió, a la paraula Minkhà [מנחה], que és el nom de la Pregària on hi ha màxima connexió amb l’Etern, obtenim la paraula Menukhà [מנוחה], Repòs: quan honorem el Seu Nom de la Compassió, arriba el Repòs, tant el de l’Etern com el del Seu Poble.

Que tinguem un Bon Xabbat Bo, un Xabbat de Menukhà. Xabbat Xalom.

VÍDEO: “Nakhamuni” (“comforta’m”); de Iuval Taieb.

Per recolzar el meu treball, cliqueu AQUÍ


Digamos las cosas en Honor a Su Nombre — Shemot 5778

Por: Jaim Yehudá Ben-AvrahamJaim Éder

Llegamos a la Lectura de Shemot –que significa “Nombres” pero es traducido generalmente como “Éxodo”–, y llegamos a la cúspide de la opresión de Egipto. Incluso el último de los recursos morales, la esperanza, estaba ya seriamente en entredicho, si no ya perdida en segmentos de la población. Vejaciones y persecuciones de todo tipo, todas vinculadas con el desprecio de la vida de los judíos, cubrían ya muchos años de la existencia del Pueblo de Israel entre los egipcios, una relación que había comenzado con convivencia. Cabe preguntarse, por qué esta convivencia se estropeó de forma tan grave, irreversible?

La causa básica del choque entre Egipto e Israel, que de hecho nos explica todos los enfrentamientos entre Israel y las naciones, es la naturaleza diametralmente opuesta entre los valores de Israel y los valores de los egipcios. Muy notablemente, el punto clave es el amor esencial de Israel por la vida, valor que se encuentra en el corazón del rechazo a la idolatría. Y la idolatría, a los egipcios les hacía tener desprecio por la vida en general, y en particular un rechazo visceral a quienes abrazaban la vida con más vehemencia: los judíos.

El ejemplo más claro de este enfrentamiento en nuestra Lectura es la actitud de las comadronas Shifrá y Puá: cuando el faraón ordena el asesinato de todos los bebés varones judíos, ellas se niegan en redondo porque, siendo “temerosas de D’ios”, mantienen todavía como valor principal la sacralidad de la vida (Éxodo, 1:15-17).

Pero, aunque fuera parcialmente, el Pueblo judío, sobre todo los varones, se acabó viendo afectado por la idolatría, y esto tuvo efectos muy graves sobre Israel, como estudiaremos.


A partir de una idea de mi amigo y compañero comunitario B., se me ocurrió explicar los síntomas que indican que la idolatría efectivamente se manifiesta en la sociedad.

Ya escapados de Egipto, el Pueblo de Israel cometió la idolatría del Becerro de Oro. En hebreo, “becerro” es “éguel” [עגל]. Y “fútbol” en hebreo es “cadurréguel” [כדורגל]. Ahora veremos cómo, a través de jugar con ambas palabras, obtenemos información sobre los síntomas de la idolatría:

1: Si de la palabra “cadurréguel” nos quedamos con las partes separadas “cadur” y “éguel”, “cadur” es “bola”, y “éguel” es “becerro”. Como hemos visto, el “éguel” más conocido de la Torá es el Becerro de Oro, con el que el Pueblo cometió idolatría. En cuanto a “bola”, eso me inspiró recordar que la idolatría es esencialmente un acto egoísta, es decir, que en la idolatría la persona va “a su bola”. Por lo tanto, un primer efecto de la idolatría es el egotismo en el que queda absorbida la persona.

Podemos identificar este egotismo tanto en judíos durante la esclavitud de Egipto como entre numerosos seguidores del fútbol. En el caso de la esclavitud de Egipto, podemos recordar que cuando Moshé Nuestro maestro intenta hacer de mediador entre dos judíos que se están peleando, el judío que no tenía razón le responde:

“¿Quién te ha nombrado jefe y juez sobre nosotros? ¿Acaso me quieres matar tal como mataste al egipcio? “(Éxodo, 2:14)

Vemos que esta persona muestra ingratitud por partida doble; primero, censura a Moshé por intentar reconciliarlos, y segundo, utiliza el rescate de Moshé de un judío en peligro de muerte, no como algo a favor de Moshé, sino en su contra. En su afán de imponerse, incluso no teniendo la razón, aquel hebreo no aprecia el esfuerzo de Moshé en su beneficio (corregir su error) y en favor del Pueblo (buscando restablecer la paz entre hermanos). Y no es precisamente eso “ir a la propia bola”?

En cuanto al hecho de ir “a la propia bola” en aficionados del fútbol, ​​a menudo vemos cómo están dispuestos a defender posiciones irracionales en cuanto a las decisiones arbitrales, cuando éstas favorecen a su equipo, o justificar sus futbolistas preferidos de tener un comportamiento de falta de “juego limpio” con los rivales en el terreno de juego o una vida privada reprobable, pretendiendo preservar el beneficio propio prescindiendo del criterio que debería prevalecer: el esclarecimiento de la Verdad y la corrección de toda persona.

Vemos pues como la consecuencia primera del egotismo es el destierro de la Verdad como guía vital básica. En el mundo judío, esto se manifiesta con el abandono del estudio de la Torá.

2: “Cadurréguel”, en la fonética del catalán central suena igual que la expresión “qué duro” + “éguel”. De aquí podemos extraer la lección que la idolatría no permite tener una visión agradable y amable de la vida, porque intoxica a la persona de ideas negativas sobre la existencia que se le filtran en la experiencia vital. El “éguel” de la idolatría le hace pensar sobre la vida: “qué duro!” (en catalán, “què dur!”). Un segundo elemento de la idolatría que surge es pues la ingratitud empedernida, no poder ver las cosas buenas de la vida, en Hebreo, falta de “Hacarat Hatov” (“reconocimiento del bien” [הכרת הטוב]).

Para encontrar ejemplos de esta falta de gratitud en los judíos sometidos a Egipto y en aficionados al fútbol, ​​podemos recordar el judío de Éxodo 2:14 –que no muestra ninguna gratitud por Moshé por el esfuerzo en la defensa de judíos que él hace–, o también la respuesta de los capataces judíos cuando Moshé al inicio (aparentemente) fracasa en el esfuerzo para liberar al Pueblo de Egipto:

“Que el Eterno te lo tenga en cuenta y te juzgue. Ahora, por culpa tuya, el faraón y sus cortesanos nos detestan; les ha puesto en las manos las armas para matarnos” (Éxodo, 5:21).

En cuanto a la ingratitud en el fútbol, ​​podemos recordar como entrenadores que han llevado a éxitos importantes a un equipo, cuando acumulan una racha de resultados negativos, incluso una no muy prolongada, son destituidos de manera fulminante.

La consecuencia primera de esta falta de capacidad de expresar y sentir gratitud es la distorsión del sentido de Justicia. El efecto más patente de ello en la vida judía es el abandono de la Ley Judía, la Halajá.

3: A nivel de la etimología del Hebreo, podemos ver que la palabra “rueda” es “gal” [גל]. Esta palabra comparte las letras con “becerro” (“éguel” [עגל]) y con “Réguel” (“pie” [רגל]) de “kadurréguel” (“fútbol” [כדורגל]). Además, “acostumbrarse”, en hebreo es “lehitarguel” [להתרגל], compartiendo raíz Hebrea con “Réguel” (gracias, Rav N., por transmitirme esto último). De todo ello, podemos ver que “acostumbrarse” a una proverbial “rueda de hámster” en nuestras vidas, y adoptar normas de comportamiento repetitivas que a menudo son improductivas o perniciosas, puede ser un indicio de idolatría.

Esta “rueda de hámster” de la futilidad, en Egipto la podemos identificar con que los egipcios dictaminaron que los judíos edificaran en arenas movedizas para que al poco tiempo estas construcciones se derribaran (Talmud, Sotá 11a). A pesar del sufrimiento resultante, los judíos no reaccionaban a esta guerra psicológica que buscaba su deshumanización y desmoralización, a pesar del derroche de recursos que ello representaba incluso para los mismos egipcios, que no dudaban en seguir la máxima de

“El perro del hortelano, que ni come, ni deja comer” (refrán popular castellano).

En el caso del fútbol, ​​la futilidad la vemos en que las competiciones tienen una duración de unos 9-10 meses, y en la temporada siguiente todo empieza nuevamente de cero, convirtiendo la serie de temporadas en un ciclo repetitivo de competiciones sin acumulación de esfuerzos de la una a la otra, donde el único objetivo es hacer de distracción y pasa-tiempo de un año para otro.

El efecto último del fútil despilfarro de recursos que deshumaniza es la desmoralización; en el caso de la actividad específica como judíos, esto se deriva en la falta de ganas de cumplir Mitzvot (preceptos/mandamietos de la Torá) en general, o en hacerlos sin kavaná (concentración/intención).


Las tres trampas psicológicas idolátricas que he enumerado, el egotismo, la falta de gratitud y la futilidad, que llevan como síntomas el destierro de la Verdad y de la Justicia, y la futilidad, se expresan socialmente a través de la extensión de la falsedad (nivel del pensamiento-intelecto), el narcisismo (la falta de empatía, al nivel de la palabra y la emoción), y la negligencia (la arbitrariedad y el despilfarro en la gestión de los recursos, el nivel de la acción). Ahora veremos cómo estas 3 plagas sociales a menudo contaminan el funcionamiento de las tres instituciones clave de las sociedades: la escuela, la oficina y el palacio.

En la escuela: se incorpora un método de trabajo que conlleva el adoctrinamiento de los niños, la inculcación de un conocimiento deliberadamente sesgado y unos valores que no incorporan el amor a la Verdad y la Justicia, para que los estudiantes abracen acríticamente una ideología que preserve una visión filosófica y/o unos intereses religiosos o políticos concretos.

En las oficinas: me refiero a las oficinas de prensa y las oficinas judiciales. Allí se trata y analiza la información para que las noticias que se emiten y la justicia que se imparte estén al servicio de la manipulación del pueblo a través de explotar las bajas pasiones. Las noticias y las sentencias que se emiten acaban provocando miedo u odio y doblegan la voluntad de cambio del pueblo, haciéndolo más manipulable.

En el palacio: me refiero a la residencia de presidentes y jefes de estado. Allí se gesta la arbitrariedad gubernamental, que utiliza todos los medios con que cuenta el estado para el objetivo primario de la preservación de su poder, prescindiendo de si la planificación de la acción de gobierno o su ejecución son irracionales, injustas, o anti-económicas. La “razón de estado” es lo que caracteriza dicha medieval castellana de “¿Qué es la ley? lo que manda el rey”.

Hago notar ahora un hecho remarcable. En cuanto a la escuela, sus agentes principales son los educadores. Los educadores, el refuerzo psicológico que buscan, es su reconocimiento social. En cuanto al refuerzo psicológico que buscan los profesionales de periodismo y derecho, es la fama y/o la aclamación social. Y en cuanto a lo que motiva la actuación de los dirigentes, es el empoderamiento y el gusto por el poder. Y aquí vemos que el elemento común que actúa como motor de la sociedad, ya sea de manera consciente o inconsciente, es la promoción del honor personal, lo que en hebreo se llama “kavod” [כָּבוֹד].

La búsqueda obsesiva del “kavod” personal es producto de la sociedad enferma en la que vivimos, antitética a los valores de la Torá. Básicamente, estamos luchando contra el mismo obstáculo que en tiempos del faraón, sólo que cada uno de nosotros nos hemos entronizado en faraones y hemos hecho un ídolo de nosotros mismos. Debemos estarle eternamente agradecidos a HaShem (el Creador) y a nuestros Sabios de que la Torá nos ofrezca la solución a este problema, que es el problema del ego, seguramente la madre de todos los problemas. El ambicioso propósito de encarar la solución al problema del ego encuentra respuesta en Pirkei Avot, el Tratado de la Ética del Sinaí que recoge la sabiduría de Nuestros padres, como veremos.


En la sociedad idolátrica de Egipto, el faraón, como líder de aquella sociedad, tenía tal sed de honor que él mismo se auto-proclamaba dios, llegando al absurdo de decir que él era dios creador, diciendo

“El Nilo es mío, y me he creado a mí mismo” (Yejezkel/Ezequiel 29:3).

Pero nos centraremos en otro absurdo faraónico, para visualizar el núcleo de la cuestión: según los comentaristas de la Torá, el faraón quería aparentar cualidades sobre-naturales simulando que no necesitaba ir al baño; para simularlo, iba secretamente al Nilo a hacer sus necesidades (Midrash Tanjumá). Un hecho que remarca la crueldad del faraón es que se hacía acompañar por dos esclavos en cada ida al Nilo, que después mataba para que no se difundiera su humanidad (aprendido del Rabino M.).

Sin duda, el faraón necesitaba un “coraje” negativo para hacer esto, necesitaba tener mal corazón. Su orgullo lo arrastraba a la crueldad extrema, y ​​como dice el Talmud sobre el orgulloso

“Él y Yo no podemos coexistir en un mundo!” (Arajín, 15b)

Sabemos que la permanencia en este mundo le pertenece al Eterno, y el Libro de Proverbios nos apunta el único camino viable para el orgulloso si quiere ser realmente honrado

“Antes de la destrucción, el corazón del hombre es altivo, y antes del honor, la humildad” (Proverbios, 18:12)

Y si el altivo y el Eterno no pueden coexistir, el Salmo 24 nos indica cuál es la vía para vivir acompañado del Eterno:

“¿Quién podrá subir al Monte del Señor?

¿Quién podrá estar en su Templo Santo?

el que tiene las manos limpias y el corazón puro,

que no confía en los ídolos

ni jura por ganas de engañar.

Recibirá bendición del Señor,

recibirá los favores del D’ios que salva. “(Salmos, 24:3-5)

Subir a “Monte del Señor” implica un acercamiento, una proximidad, a la Presencia del Eterno, lo contrario que le pasa a los orgullosos. Y las condiciones que se indican en el Salmo son “manos limpias” y “corazón puro”. “Manos limpias” tiene la connotación clara de “libre de transgresiones”; y “corazón puro” nos viene a indicar sinceridad y honestidad cristalinas. En definitiva: para ser realmente honrado, para encontrarse en proximidad del Señor, hay que ser una persona realmente honrada. Y, si somos ordenados además de honrados, reconoceremos y recordaremos que la Torá, en su quinto Mandamiento presente en las Tablas de la Ley, nos conmina a honrar los padres

“Honrarás (“kaved “[כַּבֵּד]) padre y madre” (Éxodo, 20:11);

Honrando a los Padres de la Mishná, os expongo la solución al problema del ego que nos propone Pirke Avot, el Tratado de la Ética del Sinaí. En la Mishná 1 del Capítulo 4, nos dice:

“Ben Zoma dijo: ¿Quién es sabio? Quien aprende de todo hombre. Quién es fuerte? Quien domina sus inclinaciones. Quién es rico? El que está satisfecho con su porción. Quién es honorable? Quien honra a sus compañeros.” (Avot, 4:1)

Si queremos ser personas honoradas y honradas, nuestro principal Compañero, de acuerdo al Salmo 24, debe ser justamente, el Eterno!. En contraposición a esto, cuando Moshé le habla al faraón del D’ios de Israel, el Eterno, diciéndole

“‘Esto dice el Eterno, D’ios de Israel: “Deja ir a Mi Pueblo para que celebre en el desierto una fiesta en honor Mío” (Éxodo, 5:1)

el faraón, reveladoramente, le responde:

“¿Quién es el Eterno para que yo vaya a hacerLe caso y deje salir a Israel? Ni conozco el Eterno ni dejaré salir a los israelitas.” (Éxodo, 5:2)

Aquí el faraón nos expresa claramente el nivel de su orgullo: no sólo no tiene conocimiento del Eterno, sino que, en su altivez, desprecia lo que ignora, y rechaza a priori, sin dejar entrever ninguna posibilidad de diálogo o negociación, la posibilidad de dejar en Libertad al Pueblo judío.

Por el contrario, y por Providencia del Creador, he sabido que la Mishná de Ben Zoma está totalmente contrapuesta al versículo de Éxodo 4:2 donde habla el Faraón. El Rabino Aaron L. Raskin, en su lección online sobre esta Mishná, nos informa que Ben Zoma, en su gran humildad, nos oculta su nombre de pila, Shimón, para recalcar que sus cualidades positivas no son mérito suyo, sino que son una herencia de su padre, Zoma; y por eso se hace llamar únicamente “hijo de Zoma”.

Además, en la lección del Rav Raskin, el rabino comenta que cada una de las 4 cualidades enumeradas por Ben Zoma (sabio, fuerte, rico, honorable) hacen referencia a una de las Letras del Nombre Inefable del Creador, y justamente, este es el Nombre del Eterno, el Nombre que desconoce el faraón …!

Las consecuencias para el faraón y para su imperio basado en el orgullo y el honor mal entendidos son conocidas. Aquel imperio basado en el ego pasó a ser Historia en pocos meses. Lo que nos debe interpelar es que, como antes hemos visto, en el presente también tenemos síntomas de que en nuestra sociedad hay una búsqueda obsesiva de kavod, de honor, y que no estamos siguiendo la vía del Sabio Ben Zoma.

Nuevamente, gracias al Eterno, nuestros Sabios nos proponen el camino de solución. El Rav Yitzjak Guinsburg nos dice que en este exilio presente no se trata tanto de salir de Egipto, del Egipto físico, y emigrar o exiliarse, como de disipar la situación de exilio desde el mismo Egipto físico, a través de hacer el trabajo interior sobre nuestro carácter y personalidad, las Midot, y empezar por aprender a vivir honrando a nuestros compañeros. Esto no implica necesariamente vivir fuera o dentro de la Tierra de Israel, dado que, como dice la frase popular:

“Es más fácil sacar el judío del exilio que sacar el exilio del judío”.

No es siempre un hecho clave el lugar concreto allí donde nos encontramos; pero sí es siempre un punto clave cómo nos encontramos. Y, sobre todo, si nos encontramos preparados para asumir la responsabilidad del reto de llevar la Presencia del Eterno a Israel y al mundo a través de la rectitud de nuestro comportamiento; en definitiva, de ser responsables en nuestra misión de ser “luz de las naciones” (Isaías, 49:6). Y, en este sentido, el paso para ser responsable es adquirir compromiso, un compromiso que nos permita llegar a tener las “manos limpias” y el “corazón puro” para subir nosotros, y hacer subir el mundo, a “la Montaña del Eterno”.


En el Libro del Éxodo se explica la Salida de Egipto de los Hijos de Israel, y como ésta arrancó a partir de que una sola persona, Moshé Nuestro maestro, adquirió un compromiso total por su Pueblo, el pueblo de D’ios. La respuesta del Creador, “medida por medida”, fue que Él se comprometió también a liberar a Israel con Moshé al frente; el Cantar de los Cantares nos describe este mecanismo de reciprocidad entre el Creador y el hombre,

 “Yo soy para Mi Amado, y Mi Amado es para mí” (Cantar de los Cantares, 6:3),

es decir, la persona inicia el esfuerzo de acercamiento al Creador a través de alguna buena acción, y el Eterno le responde. Al nivel individual de Moshé, esta respuesta del Eterno se producía habitualmente de manera inmediata; en el caso del Pueblo, lo fue durante las 10 plagas, la Travesía del Yam Suf (“Mar Rojo”), y muy especialmente en la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí, donde el Eterno expresamente declara, a oídos de todo el Pueblo (Maimónides):

“Yo soy el Eterno, Tu D’ios, que te ha sacado de la Tierra de Egipto […]” (Éxodo, 20:2)

A partir de ahí, se establece una relación a la vez personal y nacional del Eterno con todo Israel, llegando a la meta nacional iniciada por los Patriarcas Abraham, Yitszjak y Yaacov de extender a todo el mundo el conocimiento de HaShem, el D’ios personal benevolente, justo y compasivo que el faraón, el gobernante más importante del mundo del momento, no reconocía ni quería conocer.

Tanto los Patriarcas como Moshé nos enseñan que el compromiso nacional para el cumplimiento de nuestra misión parte de cada individuo. Esto significa que, para poder corregir las tres trampas idolátricas del egotismo, la falta de gratitud y la futilidad que afectan a la nación y la sociedad en general, primero debemos rectificar el nivel personal. Esta corrección personal es lo que eventualmente nos permitirá establecer una verdadera relación personal con el Creador y liberarnos de la esclavitud.


Para poder conseguir la corrección personal, tenemos que hacer como Moshé: seguir los pasos de nuestros Patriarcas para establecer una firme relación personal con el Eterno. El enemigo a batir en nuestro interior viene definido por los 3 enemigos que se expresan socialmente:

1.- El egotismo generalizado provoca en nuestro interior la falsedad, porque nos intoxica el hecho de que las relaciones humanas dejan de basarse en la confianza mutua (lo que he comentado de “ir a la propia bola”). Debemos restaurar en nuestro interior una actitud firme de defensa de la Verdad, que es una de las bases de nuestra adhesión al Eterno:

“El sello del Eterno es la Verdad” (Talmud, Yomá 69b).

El Patriarca que nos aporta el método de resolución de este aspecto es Yaakov, con su estudio de Torá, especialmente con su hijo Yosef, un estudio regular y en profundidad que nos sugiere el comentarista Rashi.

2.- La falta de gratitud a nivel social nos genera la crueldad, porque dejamos de percibir las cosas buenas de nuestro entorno y eso nos endurece el corazón y nos hace caer en el abandono del sentido de Justicia:

“El que es misericordioso con el cruel termina siendo cruel con el bondadoso” (Kohélet Rabbá, 7:16)

El Patriarca que perfecciona la introspección y el sentido de Justicia es Yitsjak [יצחק]. La explicación de ello la podemos extraer de la perfección de su relación con su esposa Rivká, si tenemos en cuenta que las óptimas relaciones de pareja necesitan una capacidad de empatía mutua muy afinada. El pasaje que nos revela esta perfección de la relación lo tenemos en Génesis 26:8:

“Cuando hacía tiempo que Yitzjak vivía en Guerar, un día Abimélej, rey de los filisteos, asomando por la ventana, vió Yitsjak que se divertía (“metsajek” [מְצַחֵק]) con su mujer.”

Yitzjak se relacionaba siempre con su mujer de manera asertiva, franca y alegre, con la pureza de un juego de niños. La templanza a la que llegaba su comportamiento la podemos observar haciendo una analogía con Salmos 2:4, en donde el Eterno enfrenta a los humanos que se le oponen:

“Pero Quién se sienta en el trono del cielo se ríe (“isjak” [יִשְׂחָק]) [de sus oponentes], el Señor los ve y se burla.”

La similitud entre el nombre “Yitzjak”, su diversión con Rivká (“metsajek”) y la actitud del Eterno a la hora de valorar a sus enemigos (“isjak”) denota la gran perfección en el criterio deliberativo e introspectivo de Yitzjak, que tenemos que tratar de emular.

3.- La futilidad, el dispendio y el despilfarro a nivel social nos motivan a actuar con arbitrariedad, porque dejamos de fundamentar nuestras relaciones en el valor permanente de una convivencia verdaderamente benevolente y productiva, y las focalizamos en el rédito cambiante y oportunista de la conveniencia particular. Esta corrección nos permitirá apreciar verdaderamente el valor de las relaciones humanas por encima de cualquier otra apreciación cambiante. El Patriarca que encapsula este aspecto de la limpieza en el trato humano por encima de todo es Abraham, como nos muestran su pacífica separación de su sobrino Lot a pesar de los intereses económicos en juego (Génesis, 13:5-9), o el reparto de botines de guerra después de la guerra de los 5 reyes contra los 4 reyes, donde Abraham rechaza esos bienes materiales para poder beneficiar a las personas que le son fieles (Génesis, 14:21-24).

Cuando logremos tener éxito en este trabajo personal, llegaremos a la verdadera relación personal con el Eterno, sumando plenamente al esfuerzo de Nuestros padres, que se convirtieron en “carruajes” del Creador, personas que hicieron patente la acción del Creador en el mundo a través de la Verdad, la Justicia y la Benevolencia. Una vez desacreditada la visión idolátrica de la realidad a nivel nacional, a través del ejemplo de Israel, este conocimiento se extenderá a todo el mundo,

“Nadie será malo ni hará daño en toda la Montaña Santa, porque la Tierra estará llena del conocimiento del Señor, como el agua cubre la cuenca del mar.” (Isaías, 11:9),

seremos un Pueblo honrado por las naciones por nuestra rectitud nacional irradiada desde Jerusalem,

“Los hijos de tus opresores se acercarán a ti con reverencia; todos los que te despreciaban se postrarán a tus pies, y te llamarán “Ciudad del Señor”, y “Tzión, la del Santo de Israel” (Isaías, 60:14),

y, con el Sagrado Templo reconstruido, volveremos a proclamar el Honor del Creador, como a Él le corresponde, y le diremos, con una sonrisa, a nuestros compañeros

“Despierta! despierta!, que ha llegado tu luz, levántate! Resplandece! Despierta! Despierta! entona una canción, que la Gloria del Eterno (“kevod HaShem” [‘כבוד ה]) te será revelada.” (Himno “Lejá Dodí”)

Así sea Su Voluntad, pronto y en nuestros días, (“ken yehí Ratzón” [כן יהי רצון]).

VÍDEOCANCIÓN “Vehí Sheamda” (“Y [la promesa] se sostuvo”), interpretada por Yonatan Razel.

Para apoyar mi trabajo, clicad AQUÍ

Xemot 5778