We, the Jews: Renewing our Commitment, Regaining our Liberty – Pessach 5778

By: Chaim Yehudah Ben-AvrahamChaim Eder

At work, a conversation with an Italian coworker with an authentic Hebrew name made me think of the figure of the Catalan Jew, in Italian “Ebreo catalano”. Analyzing the two terms that make up this name we can see important ideas of what is behind the Jewish Passover, the original Passover and that, outside of distortions, it should be the only existing Passover as such: the Holiday of Birth of the People of Israel and our Exodus from slavery.


“Ebreo” means above all “that is on the other side”; which is “on the other side of the river”, and essentially “on the other side of the river that gives access to the Land of the ebreos” –to the Land of Canaan, the Yarden (Jordan) River.

The Hebrew, as the only person of all Humanity who (to this day) has dared to cross the whole river, is the person who can become Free par excellence. He may find himself humiliated, enslaved or imprisoned, but since the departure from Egypt of the First Passover as a National Body, he never loses his potential as a Free Man. This is so because Free Man is defined by his attitude; like the salmon, it is impressed on his soul that his existential mission involves swimming against the currents and vogues. This is defined by an attitude of integrity and honesty without concessions.


An attitude of integrity and honesty is what the Creator claimed from Abraham Our father just before forging His Covenant with him through circumcision:

“When Abram was ninety-nine years old, the Eternal appeared to him and said: ‘I am the All-powerful G’od. Live following My ways and be whole.” (Bereshit/Genesis 17:1)

And after making this request, the Creator says:

“I will make a Covenant between you and Me, and your offspring will be very numerous.” (Bereshit/Genesis 17:2)

Therefore, there is a direct link between Abraham’s abundance in descent, which was barren before entering the Covenant, and his integrity. Abraham, then, having crossed the Yarden as a Hebrew, now enters into the Covenant with the Eternal that makes him Free from bondage with nature (and become fertile) and will free his offspring from the yoke of the Historical Repetitiousness that traps the nations, ripping out the first really Free People.

Having this bondage overcome by Abraham allows him to win the war of the 4 kings against the 5 kings (Bereshit 14:14-17), and the king of Shalem which means “complete” –crowns him as Prince of the world:

“Melchitzedec, king of Shalem, brought bread and wine. He was a priest of the Most High G’od, and he blessed Abram saying:

‘Blessed are you, Abram, for G’od the Most High, creator of Heaven and Earth. Blessed be the Most High G’od, who has placed the enemies in your hands.” (Bereshit 14:18-20)

The second Patriarch, Yitzchak, goes a step further, and is the first man to establish a relationship of full Freedom in his dealings with the Creator from birth. He establishes integrity in dealing with HaShem in a way that allows him to transform himself from the feminine soul (passive and receptive, as he was with his father Abraham in the Akeidah) to masculine (active and donor, as he will be with his wife Rivkah). This inner change, he does it through the Tefilah/Prayer. Yitzchak establishes a totally frank and direct relationship (in short, integral) and permanent relationship with the Creator, and is in a state of constant meditation with Him. This is attested by the fall of the camel of his future wife Rivkah when she perceives him at a distance (Bereshit 24:64), due to the impression that his spiritual potency causes her at the height of his evening self-examination with HaShem.

Yaakov is also a man of integrity, and HaShem explicitly tells us that in the Torah shortly after his birth:

“The boys [Yaakov and Essav] got big. […] Yaakov was a man of integrity, who preferred to live in tents.” (Bereshit 25:17)

Yaakov as an adult maintains his integrity in his dealings with HaShem, as he demonstrates in his renewal of the Covenant with the Eternal before leaving for Padan Aram,

“If G’od accompanies me and keeps me all the time I will be away, if he gives me food and clothing and makes me return safely to my father’s house, the Eternal will be my G’od, and this stone that I have planted as a sacred pillar will be G’odHouse og . And I, Eternal, will offer You the tenth part of everything you will give me.” (Bereshit 28:20-22)

This integrity in action allows you to transform the world, according to the Jewish vision of reality. Indeed, when he leaves the house of Laban, his wife Rachel takes the idols from her father Laban, depriving him of his weapon for materialistic worship (Bereshit 31:19); with Yossef, Yaakov also drives the transformation of the material world and definitely dissociate it from idolatry (from Bereixit 41:43), as Egypt traditionally did and, as I said before, Laban did.

In short, integrity and the resulting prize of Liberty on the part of the Eternal (through the Covenant with the Eternal) of the patriarchs will be the trace of the Jew conscious of his identity, as king David himself points out in the Psalms, as in his verse

“I keep myself with integrity with Him and I keep myself clean of all iniquity. Thus the Eternal rewards my righteousness; He rewards me because, in His eyes, my hands are pure.” (Psalm 18:25, 26)

Unfortunately, after these great figures, the Jewish people have fallen into serious lapses at the time of enacting Freedom, to seek to maintain integrity, and we have fallen into circularities in the style of the nations, as the prophet tells us,

“Their land is filled with idols, each one bows down before the work of his hands, what his fingers have made.” (Isaiah 2:8)

Passover is the opportunity to recover the original Freedom through regaining integrity, to renew the will to have it. The “catalano” points out ways to adopt this attitude of integrity, especially compared to her neighboring peoples. At the very least, he wants to have the will already, and as Rabbi Doctor Akiva Tatz teaches, if we can not “want”, the starting point is “wanting to want”. It is to this “derived will” that we must first direct our prayer.


It is common sense that to be truly Free you must be whole, and to be whole you have to have the will. The Eternal always indicates to us:

“Freedom, ‘don’t just taste it'”

That is to say, the Creator often tells us how we should not be satisfied with crumbs of “freedom” granted by the empires that dominate us through their particular “moral system,” as has often happened to Israel and other peoples throughout History. The Eternal has always urged us to seek Him to free us completely, as the prophet says He will do for Israel every time we invoke Him, as (for example) He will do with the arrogant nation of Moab,

“The hand of the Eternal will replenish this Mountain, but Moab will be trodden where it is, as the straw is stepped on the raft of the dunghill. There he will move his arms as if he wanted to swim, but the Eternal will bend his arrogance and the effort of his arms. It will knock down the inaccessible bastions of your walls, Moab; He will bring them down, he will bring them to the ground, to the dust.” (Isaiah 25:10-12)

The Catalan people, who have also struggled to understand this message from the Eternal of “Liberty, don’t just taste it”, has also passed (and passes) parallel phases. An important historical moment was in the War of the Segadors (Reapers) (1640), when the President of the Generalitat of the Principality of Catalonia Pau Claris complained about a characteristic of the Catalans:

“Castile, haughty and miserable, does not achieve a small triumph without long oppressions […]. What is it that you lack, Catalans, if it is not the will?” (Speech by Pau Claris calling to the resistance against the Castilian occupation armies of Felipe IV and the Count-Duke of Olivares).

With a certain similarity what Judea did with the Greek occupation, the Catalonia of those centuries since the uniformitarian conformation of the Hispanic Monarchy, had remained with a certain autonomy. This was so until the pressure of the uniformizing tendency of the Crown became untenable, and the jump to Freedom was necessary, which in that case failed. It failed because of a lack of ideological clarity, because of a lack of will to cling to the national ideals of Liberty, as we shall see.


The root cause of the failure was a policy of alliances that did not reinforce this national ideal of Freedom, but left the door open to maintain servitude to an alien philosophical-ideological concept, strongly reinforced in the Peninsula by the Catholic kings and the Inquisition: the use of political, religious, cultural, ideological and linguistic uniformization as an agglutinative of society, but in this particular case of 1640 , instead of linked to Castile, linked to the alliance established with France. For both Castile and France, two crowns that were at war with each other at that moment, a decisive common factor was the trend of Catholic ideological uniformity, always driven from the ideological heart of the two empires: the Vatican.

And this is the core of the problem: Pau Claris, a Catholic priest as he was, appealed to the Vatican to help free his people, and naturally the deal failed. This is so because in its essence, the Catalan people are not uniformitarian or intolerant of difference per se, an element opposed to the ideological concept of the states that surrounded her, clearly aimed at absolutism and uniformitarianism, as it finally ended up hatching with the War of Succession a few decades later –in that case, with Castile and France, in a natural way, allies.

Today, almost everything has changed, including the view of toleration to difference, although it has been done in an erroneous, paternalistic and ethnocentric way. The nucleus that unites all the errors is the authoritarian philosophical vision that was perfected from the incendiary preachings, the Spanish Censorship and Inquisition, that is expressed in general in the rejection of the true plurality, that comes from the Catholic Church in collusion of interests with the cenacles of power.


But now the Vatican ideology and its direct or tacit followers need to resort to another “Catholic” –which means “universal”– idea to exercise its ideological control over the population: multiculturalism.

Multiculturalism is a fluid ideology that proclaims the supposed benefits of the blurring of national and individual identities, in favor of a “jumble” that has the apparent objective of preserving coexistence and peace among people with diverse identities.

This enveloping ideology has had dire consequences. This has been noted very much throughout Europe, where governments have strongly applied multiculturalist politics. Its result has been on the one hand the alienation of young immigrants from other cultures, and on the other, the loss of national identity of the Europeans themselves. In Israel, although to a lesser extent, a similar phenomenon has also occurred with the Arab inhabitants who legitimately have no interest in becoming Westerners, and who as an alternative have only been provided with a backward and violent Palestinianism.

At the strictly individual level, blurring and confusion have also been encouraged, putting “new identity labels” on all types of gender or sexual tendencies. The result is the dismantling of the family and society, instead of the healthy correction of its repressive vices acquired from the centuries of Catholic obscurantism.

We must reverse this situation. We know that no culture has the solution to all problems, but we also know that a chaotic mix of elements that are key to forging individual and national identities also leads to disaster. We must put order (“Seder” [סדר]), and move from the impoverishing mix of multiculturalism, to a benevolent and just interculturality; we must be able to speak again in the face and be able to defend that protecting respectful interculturality is the way to recover true freedom.


First, here, we must talk about the main slavery of today in the West, which is slavery to the politically correct. A yoke that is forged either through a permissiveness that replaces goodness, or at the other extreme, an intolerance that supplants justice. Both errors, due again to the tensions (for or against) of the uniformitarian universality of multiculturalism, have de-energized society, deactivated the moral nerve and removed creativity.

The other element that adds up (going against us) in the war of the new multiculturalism is the old hedonism. In this way, the multiculturalist society finds itself in a permanent “hedonistic” tasting of reality but does not amend the necessary aspects of change; the following concomitant situations occur (thanks, Ivan, for the conversation where my idea came from):

  • There is critical sense (we label problems well), but it is a superficial and sterile criticism, and there is no capacity to real change.
  • There is much desire for change, but it does not settle into a firm will.
  • There is a will to obtain results, but there is no patience or commitment.

I observe that there is a common thread to all these problems: each one wants to adjust reality to his egoistic taste, disregarding what is different from what one thinks, which makes it impossible to make a joint social construction that endows capacity, will and commitment to an association of diverse people.

The solution, as Rabbi Chaim Zukerwar points out, is to conform to a truly Universal Law that puts altruism at the center, so that there is a framework that respects individual and national differences to give air to its creative nature, and channel them for individual, national and global benefit. And the basis of this rectified universalism, as I have said, is benevolence and justice.


The basis and starting point of interculturality are, on the one hand, the aspect of benevolence marked by the verse of the Hebrew Scriptures.

“Do not be vengeful or bear a grudge against anyone of your People. Love your neighbor as yourself. I am the Eternal” (Vayikrah/Leviticus 19:18),

and on the other hand, on the side of justice, the “Golden Rule”, which takes the form, in the Catalan proverb, of

“What you do not want for yourself, do not want it for anyone else”,

that has a source in the Torah with the dictum of Hillel the Elder in his response to a prospective convert:

Whatever is hateful to you, do not do it to others. This is the whole Torah, and the rest is commentary. Now go, and study it.”

The source of Leviticus establishes the idea of ​​doing benevolence by giving to others; the Golden Rule establishes a more general idea, the idea of ​​doing justice through respect for one’s neighbor. One and the other can be combined into one: respect (give space to) others.

Giving space to the other is to do goodness and justice at the same time, and allows communication to be delivered and preserved. To give space to the other, in short to let the different one also be free, is in the essence of the correction of the uniformizing vision, essentially taxating, that we have seen at the beginning and that affects all Humanity, and increase the space of Freedom.


A figure that the Sages tell us that meets the Righteous in his life in order to reinforce them in their study of Torah and their acts of kindness is the Prophet Elijah (Eliahu haNabi). According to Tradition, the prophet Elijah, his spirit, is also present to each circumcision ceremony, where each male baby enters the Covenant of Abraham Our father. For the Jews, Liberty is enacted through the benevolence of giving our knowledge, our Heritage and our Identity every Jew, and doing the Justice of preserving our identity.

At the national level, for our preservation, the Eternal makes us Benevolence and Justice by giving us the Festivities, among which, the Passover festivity that we will soon begin. Precisely, on Passover Night, we wait for the Prophet Elijah at our table, and we prepare a glass of wine, which makes the 5th of the Seder –“Order” of the Passover dinner [סדר]. Elijah saved the Nation from a path of moral submission to the Baal (I Kings 18), and renewed the vision of the path that opened the first Passover: to be aware that our national Freedom lies in our identity is based on being the people committed to a life of integrity. Why is it like this?

According to our Sacred Texts, at the time of the partition of the Red Sea, the angels complained to the Eternal and said:

“Both the Egyptians and the Hebrews are idolaters, why should we drown the waters the ones and not the others?”

The Eternal’s answer is in the Torah:

“Therefore, say [Moshe] to the Israelites on My behalf: “I am the Eternal. I will rid you of the forced labor of the Egyptians and free you from slavery. With the power of my arm I will rescue you from them, which I will punish them harshly. I will make you my people and I will be your G’od. Then you will know that I am the Eternal, your G’od, the one who took you off from you the forced labor of the Egyptians. Then I will lead you to the country that I promised to Abraham, to Yitzchak and to Yaakov, and I will give it to you in possession. I tell you, the Eternal One.” (Shemot/Exodus 6:6-8)

That is to say, the primary objective of G’od, then, by saving the People from slavery, was the fulfillment of the Eternal’s Covennant with the Patriarchs, and giving their offspring the Land of Israel. It was not for the righteousness of the people, as Moshe points out, but for the merit of the Patriarchs:

“You will not enter to take possession of your country because you are roghteous or straight of heart. The Eternal, your G’od, will drive out these nations from before you, because they are guilty: thus He will fulfill the oath that he made to your fathers, to Abraham, to Yitzchak and to Yaakov.” (Devarim/Deuteronomy 9:5)

Thus, Passover Night and its Seder, are the best opportunity to renew our commitment, to be worthy children, living and spreading our ideal of Freedom, both the individual and the national, through paying tribute to the integrity of our Patriarchs and Matriarchs, who took us to the path of Freedom, and commit to always follow their example. Let’s be worthy children, renew our commitment and regain our Liberty.

Chag Sameach! (“Happy Passover” [חג שמח])

VIDEO: SONG “Eliahu haNabi”, performed by Dudu Deri.

PAYPAL: To help my work with the Mitzvah of Tzeddakah, click HERE


Nosotros, los Judíos: Renovemos el Compromiso, Recobremos la Libertad – Pésaj 5778

Por: Jaim Yehudá Ben-AvrahamJaim Éder

En el trabajo, una conversación con compañera italiana con nombre auténticamente Hebreo me ha hecho pensar en la figura del judío catalán, en italiano “Ebreo catalano”. Analizando los dos términos que forman este apelativo podremos ver ideas importantes de lo que hay detrás de la Pascua judía, la Pascua original y que, fuera de distorsiones, debería ser la única Pascua existente como tal: la festividad de Pésaj, la Fiesta del Nacimiento del Pueblo de Israel y de su Salida de la esclavitud.


“Ebreo” significa sobre todo “que se encuentra al otro lado”; que se encuentra “al otro lado del río”, y esencialmente “al otro lado del río que da entrada a la tierra de los ebreos” –a la Tierra de Canaán, el río Jordán.

El hebreo, como única persona de toda la Humanidad que (hasta hoy en día) ha osado cruzar del todo el río, es la persona que puede llegar a ser Libre por excelencia. Se puede encontrar humillado, esclavizado o encarcelado, pero, desde la Salida de Egipto del Primer Pésaj ya como Cuerpo Nacional, nunca pierde su condición de potencial Hombre Libre. Esto es así porque al Hombre Libre lo define su actitud; como el salmón, tiene impreso en su alma que su misión existencial implica nadar contra corriente. Esto viene definido por una actitud de integridad y honestidad sin concesiones.


Una actitud de integridad y honestidad es lo que el Creador le reclamó a Abraham Nuestro padre justo antes de forjar Su Alianza con Él a través de la circuncisión:

“Cuando Abram tenía noventa y nueve años se le apareció el Eterno y le dijo: ‘Yo soy el D’ios Todo-poderoso. Vive siguiendo los Mis caminos y sé íntegro”. (Bereshit/Génesis 17:1)

Y a continuación de hacerle esta petición, el Creador le dice:

“Haré una Alianza entre Yo y tú, y será numerosísima tu descendencia.” (Bereshit/Génesis 17:2)

Por lo tanto, hay un vínculo directo entre la abundancia en descendencia de Abraham, que era estéril antes de entrar en el pacto, y su integridad. Abraham, pues, después de haber cruzado el Yardén (Jordán) como Hebreo, ahora entra en la Alianza con el Eterno que lo hace Libre de la atadura con la naturaleza (y pasar a ser fértil) y liberará a su descendencia del Yugo de la Ciclicidad Histórica que atrapa a las naciones, arrancando el primer Pueblo realmente Libre.

Tener esta atadura superada por parte de Abraham le permite ganar la guerra de los 4 reyes contra el 5 reyes (Bereixit/Génesis 14: 14-17), y el rey de Shalem que significa “completo”– lo corona como Príncipe del mundo:

“Melquitzédec, rey de Shalem, trajo pan y vino. Era sacerdote del D’ios Altísimo, y bendijo a Abram diciendo:

‘Bendito seas, Abram, por D’ios Altísimo, creador del Cielo y de la Tierra. Bendito sea el D’ios altísimo, que te ha puesto en sus manos a los enemigos.” (Bereshit/Génesis 14:18-20)

El segundo Patriarca, Yitzjak, va un paso más allá, y es el primer hombre que establece una relación de plena Libertad en su trato con el Creador desde su nacimiento. Establece la integridad en el trato con HaShem de manera que le permite transformarse a sí mismo de alma femenina (pasiva y receptiva, tal como fue con su padre Abraham al Akeidá) a masculina (activa y donadora , como será con su mujer Rivká). Este cambio interior lo hace a través de la Tefilá/Oración. Yitzjak establece una relación totalmente franca y directa (en definitiva, íntegra) y permanente con el Creador, y se encuentra en un estado de meditación constante con Él. Esto lo atestigua la caída del camello de su futura esposa Rivká cuando le percibe a la distancia (Bereshit 24:64), de la impresión que le causa su potencia espiritual en el momento álgido de su auto-examen vespertino con HaShem.

Yaakov también es un hombre íntegro, y nos lo dice explícitamente la Torá ya poco después de su nacimiento:

“Los chicos [Yaakov y Essav] se hicieron mayores. […] Yaakov era un hombre íntegro, que prefería vivir en tiendas.” (Bereshit 25:17)

Yaakov ya de adulto mantiene la integridad en el trato con HaShem, como demuestra en su renovación de la Alianza con el Eterno antes de partir hacia Padan Aram,

“Si D’ios me acompaña y me guarda todo el tiempo que estaré fuera, si me da alimento y vestido y me hace volver sano y salvo a casa de mi padre, el Eterno será mi D’ios, y esta piedra que he plantado como pilar sagrado será Casa de D’ios. Y yo, Eterno, te ofreceré la décima parte de todo lo que me darás.” (Bereshit 28: 20-22)

Esta integridad en la acción le permite transformar el mundo, de acuerdo con la visión judía de la realidad. Efectivamente, cuando marcha ya de la casa de Labán, su mujer Rajel le toma los ídolos a su padre Labán desproveyéndole de su arma para la adoración materialista (Bereshit 31:19); con Yosef también impulsa la transformación del mundo material ya definitivamente desvinculada de la idolatría (desde Bereixit 41:43), como hacía tradicionalmente Egipto y, como he dicho antes, Labán.

En definitiva, Integridad y el premio resultante por parte del Eterno de la Libertad (a través de la Alianza con el Eterno) de los patriarcas será la huella del judío consciente de su identidad, como nos remarca el mismo rey David en los Salmos, como en su versículo

“Me llevo con Él íntegramente y me guardo limpio de toda iniquidad. Así el Eterno recompensa mi rectitud; me premia porque, a Sus ojos, mis manos están puras.” (Salmos 18:25, 26)

Desgraciadamente, posteriormente a estas grandes figuras, el Pueblo judío hemos caído en graves lapsos a la hora de vivir la Libertad, de procurar mantener la integridad, y hemos caído en circularidades estadizas al estilo de los pueblos, como nos indica el profeta,

“Su Tierra se ha llenado de ídolos, cada uno se postra ante la obra de sus manos, lo que sus dedos han fabricado.” (Isaías 2:8)

Pésaj es la oportunidad para recobrar la original Libertad a través de recobrar la integridad, de renovar la voluntad de tenerla. El “catalano” apunta maneras para adoptar esta actitud de integridad, sobre todo comparado con sus pueblos vecinos. Como mínimo, quiere tener ya la voluntad, y como enseña el Rabí Doctor Akiva Tatz, si no podemos “querer”, el punto de partida es “querer querer”. A esta “voluntad derivada” es donde tenemos que dirigir primero nuestra oración.


Es de sentido común que para poder ser realmente Libre debe ser íntegro, y que para ser íntegro hay que tener voluntad. El Eterno nos indica siempre:

“La Libertad, ‘cátala (sólo), no‘”

Es decir, el Creador nos indica a menudo como no debemos quedarnos satisfechos con migajas de “libertad” concedidas por los imperios que nos dominen a través de su “sistema moral” particular, como a menudo le ha pasado a Israel y de otros pueblos a lo largo de la Historia. El Eterno nos ha impelido siempre a buscarLe para liberarnos completamente, como dice el profeta que Él hará por Israel cada vez que lo invoquemos, como (por ejemplo) hará con la arrogante nación de Moab,

“La mano del Eterno repondrá sobre esta Montaña, pero Moab será pisado allí donde está, como se pisa la paja en la balsa del estercolero. Allí moverá los brazos como si quisiera nadar, pero el Eterno doblegará su arrogancia y el esfuerzo de sus brazos. Abatirá los bastiones inaccesibles de tus murallas, Moab; los derribará, los hará caer al suelo, al polvo.” (Isaías 25: 10-12)

El pueblo “catalano“, al que también le ha costado entender este mensaje del Eterno de “la Libertad, cátala, no“, también ha pasado (y pasa) por fases paralelas. Un momento histórico importante fue en la Guerra de los Segadores (1640), cuando el Presidente de la Generalitat del Principado de Cataluña Pau Claris se queja de una característica de los catalanes:

“Castilla, soberbia y miserable, no consigue un pequeño triunfo sin largas opresiones […]. Qué es lo que les falta, catalanes, si no es la voluntad?” (Discurso de Pau Claris llamando a la resistencia contra los ejércitos de ocupación castellanos de Felipe IV y el conde-duque de Olivares).

Con cierta similitud lo que hiciera Judea con la ocupación griega, la Cataluña de aquellos siglos desde la conformación uniformista de la Monarquía Hispánica, se había mantenido en cierta autonomía. Esto fue así hasta que la presión de la tendencia uniformizadora de la Corona se volvió insostenible, y fue necesario el salto a la Libertad, que en aquel caso fracasó. Fracasó por una falta de claridad ideológica, por falta de voluntad de aferrarse a los propios ideales nacionales de Libertad, como veremos.


La causa de fondo del fracaso fue una política de alianzas que no reforzó esta Libertad nacional, sino que dejó la puerta abierta a mantener servitudes a un concepto filosófico-ideológico ajeno, muy reforzado en la Península por los reyes católicos y la Inquisición: el uso del uniformización política, religiosa, cultural, ideológica y lingüística como aglutinante de la sociedad, pero en este caso, en lugar de ligado a Castilla, vinculado a la alianza que se establecía con Francia. Tanto para Castilla como para Francia, dos coronas que se encontraban en guerra entre sí, un factor común decisivo fue la tendencia de uniformización ideológica católica, siempre impulsada desde el corazón ideológico de los dos imperios: el Vaticano.

Y este es el núcleo del problema: Pau Claris, sacerdote católico como era, apeló al Vaticano para ayudar a liberar a su pueblo, y naturalmente el pacto fracasó. Esto es así porque en su esencia, el pueblo catalán no es uniformista o intolerante con la diferencia per se, elemento opuesto al concepto ideológico de los estados que la rodeaban en aquel tiempo, netamente tendente al absolutismo y el uniformismo, como finalmente terminó eclosionando con la Guerra de Sucesión unas décadas más tarde —en aquel caso, con Castilla y Francia, de manera natural, aliadas.

Hoy día, ha cambiado casi todo, incluida la visión que se tiene sobre la tolerancia con la diferencia, aunque se ha hecho de manera errónea, paternalista y etnocéntrica. El núcleo que une todos los errores es la visión filosófica autoritaria que se perfecciona a partir de las prédicas incendiarias, la Censura y la Inquisición y que se expresa en general en el rechazo a la verdadera pluralidad, que proviene de la Iglesia católica en colusión de intereses con los cenáculos del poder cortesano.


Pero ahora ya la ideología vaticana y sus seguidores directos o tácitos necesitan recurrir a otra idea “católica”, que significa “universal”, para ejercer su control ideológico sobre la población: el multiculturalismo.

El multiculturalismo es un ideología fluida que proclama las supuestas bondades del desdibujamiento de las identidades nacionales y de los individuos, en favor de un “revoltijo” que tiene el aparente objetivo de preservar la convivencia y la paz entre personas con identidades diversas.

Esta ideología envolvente ha tenido consecuencias funestas. Esto se ha notado muy mucho en toda Europa, donde los gobiernos han aplicado fuertemente la política multiculturalista. Su resultado ha sido por un lado la alienación de los jóvenes inmigrantes provenientes de otras culturas, y por otro, la pérdida de identidad nacional de los propios europeos. En Israel, si bien en menor medida, también se ha producido un fenómeno similar con los habitantes árabes que legítimamente no tienen ningún interés en convertirse en occidentales, y que como alternativa sólo se les ha provisto de un palestinismo retardatario y violento.

Al nivel estrictamente individual, también se ha fomentado el desdibujamiento y la confusión, poniendo “nuevas etiquetas identitarias” a todo tipo de tendencia de género o sexual. El resultado está siendo el desguace de la familia y la sociedad, en lugar de la sana corrección de sus vicios represivos adquiridos de los siglos de oscurantismo católico.

Hay que revertir esta situación. Sabemos que ninguna cultura tiene la solución de todos los problemas, pero también sabemos que una mezcla caótica de elementos que son clave para forjar las identidades individuales y nacionales también lleva al desastre. Debemos poner orden (“Séder” [סדר]), y pasar de la mezcla empobrecedora del multiculturalismo, a una benevolente y justa interculturalidad; debemos poder volver a hablar de cara y poder defender que proteger la respetuosa interculturalidad es recobrar la Libertad.


Primero, aquí, hay que hablar de la esclavitud principal de hoy en día en occidente, que es la esclavitud a lo políticamente correcto. Un yugo que se forja o bien a través de una permisividad que reemplaza la bondad, o en el otro extremo, una intolerancia que suplanta la justicia. Ambos errores, debidos nuevamente a las tensiones (a favor o en contra) de la universalidad uniformista del multiculturalismo, han sacado vigor a la sociedad, han desactivado el nervio moral y le ha quitado creatividad.

El otro elemento que se suma (yendo en contra nuestra) en la guerra del nuevo multiculturalismo es el antiguo hedonismo. De este modo, la sociedad multiculturalista se encuentra en una “cata hedonista” permanente de la realidad pero no le enmienda los aspectos necesarios de cambiar; se producen las siguientes situaciones concomitantes (gracias, Iván, por la conversación de donde ha salido mi idea):

  • Hay sentido crítico (etiquetan bien los problemas), pero es superficial y estéril, y no hay la capacidad de cambiar y cambiar.
  • Hay mucho deseo de cambio, pero no se sedimenta en una voluntad firme.
  • Hay voluntad de obtener resultados, pero no hay paciencia ni compromiso.

Observo que hay un hilo conductor a todos estos problemas: cada uno se quiere ajustar la realidad a su gusto egoísta despreciando lo que es diferente a lo que uno piensa, con lo cual es imposible hacer una construcción social conjunta que dote de capacidad, voluntad y compromiso a una asociación de personas de diversas.

La solución, como nos apunta el Rabino Jaim Zukerwar, es amoldarse a una Ley realmente Universal que ponga el altruismo en el centro, de manera que se haya un marco que respete las diferencias individuales y nacionales para dar aire a la su naturaleza creativa, y las canalice para el beneficio individual, nacional y global. Y la base de este universalismo rectificado, como he dicho, es la benevolencia y la justicia.


La base y punto de partida de la interculturalidad son, por un lado el aspecto de benevolencia marcado por el versículo de las Escrituras Hebreas

“No seas vengativo ni guardes rencor contra nadie de tu pueblo. Ama a tu prójimo como a ti mismo. Yo soy el Eterno” (Vayikrá/Levítico 19:18),

y por otra, por el lado de la justicia, la “Regla de Oro”, que toma la forma, en el refranero catalán, de

“Lo que no quieras para ti, no lo quieras para nadie”,

que tiene fuente en la Torá con el dictum de Hilel el Viejo en su respuesta a un prospectivo converso:

Lo que sea odioso para ti no lo hagas a los demás. Esto es toda la Torá, y el resto es comentario. Ahora ve, y estúdiala”.

La fuente de Levítico establece la idea de hacer benevolencia mediante dar al prójimo; la Regla de Oro establece una idea más general, la idea de hacer justicia por medio de respeto al prójimo. Una y otra se pueden combinar en una sola: dar espacio (respeto) al prójimo.

Dar espacio al otro es hacer bondad y justicia al mismo tiempo, y permite que la comunicación haya entrega y preservación. Dar espacio al otro, en definitiva dejar que el diferente también sea libre, se encuentra en la esencia de la corrección de la visión uniformizadora, esencialmente impositiva, que hemos visto al inicio y que afecta a toda la Humanidad, y aumentar el espacio de Libertad.


Una figura que los Sabios nos cuentan que se le presenta en su vida a los Justos, a fin de reforzarlos en su estudio de Torá y sus actos de bondad, es el Profeta Elías (Eliahu Hanabi). El profeta Elías, su espíritu, se presenta también, según la tradición, a cada ceremonia de circuncisión, donde cada bebé varón entra en la Alianza de Abraham Nuestro padre. Para los judíos, la Libertad pasa por hacer la benevolencia de entregar nuestro conocimiento, nuestra Herencia y nuestra Identidad cada judío, haciendo la Justicia de preservar nuestra identidad.

Al nivel nacional, para nuestra preservación, el Eterno nos hace la Benevolencia y la Justicia de darnos las Festividades, entre las cuales, la festividad de Pésaj que pronto empezaremos. Justamente, en la Noche de Pésaj, esperamos el Profeta Elías en nuestra mesa, y le preparamos una copa de vino, la que hace 5 del Séder ( “Orden” de la cena de Pésaj [סדר]). Elías salvó la Nación de un camino de sometimiento moral al Baal (Primer Libro de Reyes), y le renovó la visión del camino que nos abrió el primer Pésaj: ser conscientes de que nuestra Libertad nacional radica en que nuestra identidad se fundamenta en ser el pueblo comprometido a una vida de integridad. ¿Por qué es así?

Según dicen nuestros Textos Sagrados, en el momento de la partición del Mar Rojo, los ángeles se le quejaron al Eterno y le dijeron:

“Tanto los egipcios como los hebreos son idólatras, ¿por qué hemos de ahogar a las aguas unos y no los otros?”

La respuesta del Eterno la tenemos en la Torá:

“Por eso, di [Moshé] a los israelitas de mi parte:” Yo soy el Eterno. Yo os sacaré de encima a los trabajos forzados de los egipcios y os libraré de la esclavitud. Con el poder de mi brazo le rescato de ellos, que castigaré duramente. Haré de vosotros mi pueblo y yo seré vuestro D’ios. Entonces sabrán que Yo soy el Eterno, vuestro D’ios, el que os quito de encima los trabajos forzados de los egipcios. Después os conduciré al país que prometí a Abraham, a Yitzjak y a Yaakov, y se la daré en posesión. Os lo digo Yo, el Eterno.” (Shemot/Éxodo 6:6-8)

Es decir, el objetivo primario, pues, de salvar el Pueblo de la esclavitud, era el cumplimiento del Juramento del Eterno a los Patriarcas, y dar a su descendencia la Tierra de Israel. No fue por la rectitud del pueblo, como nos señala Moshé, sino por el mérito de los Patriarcas:

“No entrarás a tomar posesión de tu país porque tú seas justo o recto de corazón. El Eterno, tu D’ios, expulsará de delante de ti estas naciones, porque son culpables: así cumplirá el juramento que hizo a tus padres, a Abraham, a Yitzjak y a Yaakov.” (Devarim/Deuteronomio 9:5)

Así pues, la Noche de Pésaj y su Séder, son la mejor oportunidad de renovar nuestro compromiso, de ser dignos hijos, viviendo y difundiendo nuestro ideal de Libertad, tanto el personal como el nacional, a través de rendir homenaje a la integridad de nuestros Patriarcas y Matriarcas, que nos llevaron al camino de la Libertad, y siempre seguir su ejemplo. Seamos dignos hijos, renovemos el compromiso y recobremos la Libertad.

Jag Saméaj! (“Alegre Pascua” [חג שמח])

VÍDEO: CANCIÓN “Eliahu haNabí”, interpretada por Dudu Deri.

Para hacer la Mitzvá de Tzedaká con un donativo, clickad AQUÍ


Nosaltres, els Jueus: Renovem el Compromís, Recobrem la Llibertat – Péssakh 5778

Per: Haïm Iehudà Ben-AvrahamHaïm Éder

A la feina, una conversa amb companya italiana amb nom autènticament Hebreu m’ha fet pensar en la figura del jueu català, en italià “Ebreo catalano”. Analitzant els dos termes que formen aquest apel·latiu podrem veure idees importants del que hi ha darrera de la Pasqua jueva, la Pasqua original i que, fora de distorsions, hauria de ser la única Pasqua existent com a tal: la festivitat de Péssakh, la Festa del Naixement del Poble d’Israel i de la seva sortida de l’esclavitud.


Ebreo” vol dir sobretot “que es troba a l’altre costat”; que es troba “a l’altre costat del riu”, i essencialment “a l’altre costat del riu que dóna entrada a la terra dels ebreos” –a la Terra de Canaan, el riu Jordà.

L’Hebreu, com a única persona de tota la Humanitat que (fins avui dia) ha gosat creuar del tot el riu, és la persona que pot arribar a ser Lliure per excel·lència. Es pot trobar humiliat, esclavitzat i empresonat, però, des de la Sortida d’Egipte com a Cos Nacional del Primer Péssakh, mai no perd la seva condició de potencial Home Lliure. Això és així perquè a l’Home Lliure el defineix la seva actitud; com el salmó té imprès a la seva ànima que la seva missió existencial implica nedar contra corrent. Això ve definit per una actitud d’integritat i honestedat sense concessions.


Una actitud d’integritat i honestedat és el que el Creador li reclamà a Abraham el Nostre pare just abans de forjar la Seva Aliança amb Ell a través de la circumcisió:

“Quan Abram tenia noranta-nou anys se li aparegué l’Etern i li digué: ‘Jo sóc el D’éu Tot-poderós. Viu seguint els Meus camins i sigues íntegre’”. (Bereixit/Gènesi 17:1)

I tot seguit de fer-li aquesta petició, el Creador li diu:

“Faré una Aliança entre Jo i tu, i serà nombrosíssima la teva descendència.” (Bereixit/Gènesi 17:2)

Per tant, hi ha un vincle directe entre l’abundància en descendència d’Abraham, que era estèril abans d’entrar al pacte, i la seva integritat. Abraham, doncs, després d’haver creuat el Jordà com a Hebreu, ara entra a l’Aliança amb l’Etern que el fa Lliure del lligam indestriable amb la natura (i passar a ser fèrtil) i alliberarà a la seva descendència del Jou de la Ciclicitat Històrica que atrapa a les nacions, arrencant el primer Poble realment Lliure.

Tenir aquest lligam superat per part d’Abraham li permet guanyar la guerra dels 4 reis contra el 5 reis (Bereixit/Gènesi 14:14-17), i el rei de Xalem –que vol dir “complet”– el corona com a Príncep del món:

“Melquitsedec, rei de Xalem,  va portar pa i vi. Era sacerdot del D’éu Altíssim,  i va beneir Abram tot dient:

‘Beneït siguis, Abram, pel D’éu Altíssim, creador del Cel i de la Terra. Beneït sigui el D’éu Altíssim, que t’ha posat a les mans els enemics.’”(Bereixit/Gènesi 14:18-20)

El segon Patriarca, Itskhak, va un pas més enllà, i és el primer home que estableix una relació de plena Llibertat en el seu tracte amb el Creador des del seu naixement. Estableix la integritat en el tracte amb Ha’Xem de manera que li permet transformar-se a ell mateix d’ànima femenina (passiva i receptiva, tal com a ser amb el seu pare Abraham a l’Akeidà) a masculina (activa i donadora, com serà amb la seva dona Rivcà). Aquest canvi interior el fa a través de la Tefilà/Oració. Itskhak estableix una relació totalment franca i directa (en definitiva, íntegra) i permanent amb el Creador, i es troba en un estat de meditació constant amb Ell. Això ho testifica la caiguda del camell de la seva futura esposa Rivcà quan el percep a la distància (Bereixit 24:64), de la impressió que li causa la seva potència espiritual en el moment àlgid del seu auto-examen vespertí amb Ha’Xem.

Iaacov també és un home íntegre, i ens ho diu explícitament la Torà ja poc després del seu naixement:

“Els nois [Iaacov i Essav] es van fer grans. […] Iaacov era un home íntegre, que preferia viure en tendes.” (Bereixit 25:17)

Iaacov ja d’adult manté la integritat en el tracte amb Ha’Xem, com demostra en la seva renovació de l’Aliança amb l’Etern abans de partir cap a Padan-Aram,

“Si D’éu m’acompanya i em guarda tot el temps que seré fora, si em dóna aliment i vestit i em fa tornar sa i estalvi a casa del meu pare, el Senyor serà el meu D’éu, i aquesta pedra que he plantat com a pilar sagrat serà Casa de D’éu. I jo, Etern, t’oferiré la desena part de tot el que em donaràs.” (Bereixit 28:20-22)

Aquesta integritat en l’acció li permet transformar el món, d’acord amb la visió jueva de la realitat. Efectivament, quan marxa ja de la casa de Labàn, la seva dona Rakhel li pren ens ídols al seu pare Labàn, desproveint-lo de la seva arma per a l’adoració materialista (Bereixit 31:19); amb Iossef també impulsa la transformació del món material ja definitivament desvinculada de la idolatria (des de Bereixit 41:43), com feia tradicionalment Egipte i, com he dit abans, Labàn.

En definitiva, Integritat i el premi resultant per part de l’Etern de la Llibertat (a través de l’Aliança amb l’Etern) dels patriarques serà l’empremta del jueu conscient de la seva identitat, com ens remarca el mateix rei David en els Psalms, com ara en el seu versicle

“Em porto amb Ell íntegrament i em guardo net de tota iniquitat. Així l’Etern recompensa la meva rectitud, em premia perquè, als Seus ulls, les meves mans són pures.” (Psalms 18:25, 26)

Desgraciadament, posteriorment a aquestes grans figures, el Poble jueu hem caigut en greus lapses a l’hora de viure la Llibertat, de procurar de mantenir la integritat, i hem caigut en circularitats estantisses a l’estil dels pobles, com ara, com ens indica el profeta,

“La seva Terra s’ha omplert d’ídols, cadascú es prosterna davant l’obra de les seves mans, allò que els seus dits han fabricat.” (Isaïes 2:8)

Péssakh és l’oportunitat per recobrar la original Llibertat a través de recobrar la integritat, de renovar la voluntat de tenir-la. El “catalano” apunta maneres per adoptar aquesta actitud d’integritat, sobretot comparat amb els seus pobles veïns. Com a mínim, en vol tenir ja la voluntat, i com ensenya el Rabí Doctor Akiva Tatz, si no podem “voler”, el punt de partida és “voler voler”. A aquesta “voluntat derivada” és on hem de dirigir primer la nostra oració.


És de sentit comú que per poder ser realment Lliure s’ha de ser íntegre, i que per ser íntegre cal tenir-ne voluntat. L’Etern ens indica sempre:

“La Llibertat, ‘càta-la (només), no’”

És a dir, el Creador ens indica tot sovint com  no hem de quedar-nos satisfets amb engrunes de “llibertat” concedides pels imperis que ens dominin a través del seu “sistema moral” particular, com sovint li ha passat a Israel i d’altres pobles al llarg de la Història. L’Etern ens ha impel·lit sempre a cercar-Lo per alliberar-nos completament, com diu el profeta que Ell farà per Israel cada vegada que l’invoquem, com (per exemple) farà amb l’arrogant nació de Moab,

“La mà de l’Etern reposarà sobre aquesta Muntanya, però Moab serà trepitjat allà on és, com es trepitja la palla a la bassa del femer. Allí mourà els braços com si volgués nedar, però l’Etern vinclarà la seva arrogància i l’esforç dels seus braços. Abatrà els bastions inaccessibles de les teves muralles, Moab; els derrocarà, els farà caure a terra, a la pols.” (Isaïes 25:10-12)

El poble “catalano”, al que també li ha costat entendre aquest missatge de l’Etern de “la Llibertat, càta-la, no”, també ha passat (i passa) per fases paral·leles. Un moment històric important fou en la Guerra dels Segadors (1640), quan el President de la Generalitat Pau Claris es queixa d’una característica dels catalans:

“Castella, superba i miserable, no aconsegueix un petit triomf sense llargues opressions […]. Què és el que us manca, catalans, si no és la voluntat?” (Discurs de Pau Claris cridant a la resistència contra els exèrcits d’ocupació castellans de Felip IV i el Comte-duc d’Olivares).

Amb certa similitud al que feu Judea amb l’ocupació grega, el Principat de Catalunya d’aquells segles des de la conformació uniformista de la Monarquia Hispànica, havia mantingut autonomia. Això fou així fins que la pressió de la tendència uniformitzadora de la Corona es va tornar insostenible, i va ser necessari fer el salt a la Llibertat, que en aquell cas va fracassar.  Va fracassar per una manca de claredat ideològica, per manca de voluntat d’aferrar-se als propis ideals nacionals de Llibertat, com ara veurem.


La causa de fons del fracàs va ser una política d’aliances que no reforçà aquesta Llibertat nacional, sinó que deixà la porta oberta a mantenir la servilitat a un concepte filosòfico-ideològic aliè, molt reforçat a la Península pels reis catòlics i la Inquisició: l’ús de l’uniformització política, religiosa, cultural, ideològica i lingüística com a aglutinant de la societat, però en aquest cas, enlloc de lligat a Castella, vinculat a l’aliança que s’establia amb França. Tant per Castella com per França, dues corones que es trobaven en guerra entre sí, un factor comú decisiu fou la tendència d’uniformització ideològica catòlica, sempre impulsada des del cor ideològic dels dos imperis: el Vaticà.

I aquí rau el nucli del problema: Pau Claris, sacerdot catòlic com era, va apel·lar al Vaticà per ajudar a alliberar-se al seu poble, i naturalment el pacte va fracassar. Això és així perquè en la seva essència, el poble català no és uniformista o intolerant amb la diferència per se, element oposat al concepte ideològic dels estats que l’envoltaven en aquell temps, netament tendent a l’absolutisme i l’uniformisme, com finalment va acabar eclosionant amb la Guerra de Successió unes dècades més tard –en aquell cas amb Castella i França, de manera natural, aliades.

Avui dia, ha canviat gairebé tot, inclosa la visió que es té sobre la tolerància amb la diferència, encara que s’ha fet de manera errònia, paternalista i etnocèntrica. El nucli que uneix tots els errors és la visió filosòfica autoritària que es perfecciona a partir de les prèdiques incendiàries, la Censura i la Inquisició i que s’expressa en general en el rebuig a la veritable pluralitat, que prové de l’Església catòlica en col·lusió d’interessos amb els cenacles del poder cortesà.


Però ara ja la ideologia vaticana i els seus seguidors directes o tàcits necessiten recórrer a una altra idea “catòlica” –que vol dir “universal” per exercir el seu control ideològic sobre la població: el multiculturalisme.

El multi-culturalisme és un ideologia fluïda que proclama les suposades bondats del desdibuixament de les identitats nacionals i dels individus, en favor d’un “poti-poti” que té l’aparent objectiu de preservar la convivència i la pau entre persones amb identitats diverses.

Aquesta ideologia envolvent ha tingut conseqüències funestes. Això s’ha notat molt fortament a tot Europa, on els governs han aplicat fortament la política multiculturalista. El seu resultat ha estat per una banda l’alienació dels joves immigrants provinents d’altres cultures, i per altra, la pèrdua d’identitat nacional dels propis europeus. A Israel, si bé en menor mesura, també s’ha produït un fenomen semblant amb els habitants àrabs que legítimament no tenen cap interès en convertir-se en occidentals, i que com a alternativa només se’ls ha proveït d’un palestinisme retardatari i violent.

Al nivell estrictament individual, també s’ha fomentat el desdibuixament i la confusió, posant “noves etiquetes identitàries” a tot tipus de tendència de gènere o sexual. El resultat està essent el desballestament de la família i la societat, en lloc de la sana correcció dels seus vicis repressius adquirits dels segles d’obscurantisme catòlic.

Cal revertir aquesta situació. Sabem que cap cultura té la solució de tots els problemes, però també sabem que una mescla caòtica d’elements que són clau per forjar les identitats individuals i nacionals també porta al desastre. Hem de posar ordre (“séder” [סדר]), i passar de la mescla empobridora del multiculturalisme, a una benvolent i justa interculturalitat; hem de poder tornar a parlar de cara i poder defensar que protegir la respectuosa interculturalitat és recobrar la Llibertat.


Primer, aquí, cal parlar de l’esclavitud principal d’avui dia a occident, que és l’esclavitud al políticament correcte. Un jou que es forja o bé a través d’una permissivitat que reemplaça la bondat, o a l’altre extrem, una intolerància que suplanta la justícia. Ambdós errors, deguts novament a les tensions (a favor o en contra) de la universalitat uniformista del multiculturalisme, han tret vigor a la societat, n’han desactivat el nervi moral i li ha tret creativitat.

L’altre element que se suma (anant en contra nostra) a la guerra del nou multiculturalisme és l’antic hedonisme. D’aquesta manera, la societat multiculturalista es troba en una “cata hedonista” permanent de la realitat però no li esmena els aspectes necessaris de canviar; es produeixen les següents situacions concomitants (gràcies, Ivan, per la conversa d’on ha sortit la meva idea):

  • Hi ha sentit crític (s’etiqueten bé els problemes), però és superficial i estèril, i no hi ha la capacitat de canviar-se i canviar.
  • Hi ha molt de desig de canvi, però no es sedimenta en una voluntat ferma.
  • Hi ha voluntat d’obtenir resultats, però no hi ha paciència ni compromís.

Observo que hi ha un fil conductor a tots aquests problemes: cadascú es vol ajustar la realitat al seu gust egoista menystenint el que és diferent al que un pensa, amb la qual cosa és impossible fer una construcció social conjunta que doti de capacitat, voluntat i compromís a una associació de persones de diverses.

La solució, com ens apunta el Rabí Jaim Zukerwar, és emmotllar-se a una Llei realment Universal que posi l’altruisme al centre, de manera que es hi hagi un marc que respecti les diferències individuals i nacionals per tal de donar aire a la seva natura creativa, i les canalitzi per al benefici individual, nacional i global. I la base d’aquest universalisme rectificat, com he dit, és la benevolència i la justícia.


La base i punt de partida de la interculturalitat són, per una banda l’aspecte de benevolència marcat pel versicle de les Escriptures Hebrees

“No siguis venjatiu ni guardis rancúnia contra ningú del teu poble. Estima els altres com a tu mateix. Jo sóc el Senyor” (Vaïcrà/Levític 19:18);

i per altra, per la banda de la justícia, la “Regla d’Or”, que pren la forma, en el refranyer català, de

“El que no vulguis per a tu, no ho vulguis per a ningú”,

que té font en la Torà amb el díctum d’Hilel el Vell en la seva resposta a un prospectiu convers:

El que sigui odiós per a tu no ho facis als altres. Això és tota la Torà, i la resta és comentari. Ara vés, i estudia-la”.

La font de Levític estableix la idea de fer benevolència per mitjà de donar al proïsme; la Regla d’Or estableix una idea més general, la idea de fer justícia per mitjà de respecte al proïsme. L’una i l’altra es poden combinar en una de sola: donar espai (respecte) al proïsme.

Donar espai a l’altre és fer bondat i justícia al mateix temps, i permet que a la comunicació hi hagi entrega i preservació. Donar espai a l’altre, en definitiva deixar que el diferent també sigui lliure, es troba a l’essència de la correcció de la visió uniformitzadora, essencialment impositiva, que hem vist a l’inici i que afecta a tota la Humanitat, i augmentar l’espai de Llibertat.


Una figura que els Savis ens expliquen que se li presenta en la seva vida al Justos, per tal de reforçar-los en el seu estudi de Torà i els seus actes de bondat, és el Profeta Elies (Eliahu haNabí). El profeta Elies, el seu esperit, es presenta també, segons la Tradició, a cada cerimònia de circumcisió, on cada nadó mascle entra en l’Aliança d’Abraham el Nostre pare. Per als jueus, la Llibertat passa per fer la benevolència d’entregar el nostre coneixement, la nostra Herència i la nostra Identitat a cada jueu, fent la Justícia de preservar la nostra identitat.

Al nivell nacional, per a la nostra preservació, l’Etern ens fa la Benevolència i la Justícia de donar-nos les Festivitats, entre les quals, la festivitat de Péssakh que aviat encetarem. Justament, a la Nit de Péssakh, esperem el Profeta Elies a la nostra taula, i li preparem una copa de vi, la que fa 5 del Séder (“Ordre” del sopar de Péssakh  [סדר]). Elies va salvar la Nació d’un camí de sotmetiment moral al Baal, i li va renovar la visió del camí que ens va obrir el primer Péssakh: ser conscients de que la nostra Llibertat nacional rau en que la nostra identitat es fonamenta en ser el poble compromès a una vida d’integritat. Per què és així?

Segons diuen els nostres textos sagrats, en el moment de la partició del Mar Roig, els àngels se li van queixar a l’Etern i li varen dir:

“Tant els egipcis com els hebreus són idòlatres, per què hem d’ofegar a les aigües els uns i no els altres?”

La resposta de l’Etern la tenim a la Torà:

“Per això, digues [Moixé] als israelites de part meva: “Jo sóc el Senyor. Jo us trauré del damunt els treballs forçats dels egipcis i us alliberaré de l’esclavatge. Amb el poder del meu braç us rescataré i a ells els castigaré durament. Faré de vosaltres el meu poble i jo seré el vostre D’éu. Llavors sabreu que Jo sóc el Senyor, el vostre D’éu, el qui us trec del damunt els treballs forçats dels egipcis. Després us conduiré al país que vaig prometre a Abraham, a Itskhak i a Iaacov, i us el donaré en possessió. Us ho dic jo, l’Etern.” (Xemot/Èxode 6:6-8)

És a dir, l’objectiu primari, doncs de salvar el Poble de l’esclavitud, era el compliement del Jurament de l’Etern als Patriarques, i donar a la seva descendència la Terra d’Israel. No fou per la rectitud del poble, com ens assenyala Moixé, sinó pel mèrit dels Patriarques:

No entraràs a prendre possessió del seu país perquè tu siguis just o recte de cor. L’Etern, el teu D’éu, expulsarà de davant teu aquestes nacions, perquè són culpables: així complirà el jurament que va fer als teus pares, a Abraham, a Itskhak i a Iaacov.” (Devarim/Deuteronomi 9:5)

Així doncs, la Nit de Péssakh i el seu Séder, són la millor oportunitat de renovar el nostre compromís, de ser dignes fills seus, visquent i difonent el nostre ideal de Llibertat, tant el personal com el nacional, a través de retre homenatge a la integritat dels nostres Patriarques i Matriarques, que ens van dur al camí de la Llibertat, i sempre seguir el seu exemple. Siguem-ne dignes fills, renovem el compromís i recobrem la Llibertat.

Khag Saméakh! (“Joiosa Pàsqua” [חג שמח])

VÍDEO: CANÇÓ “Eliahu haNabí”, interpretada per Dudu Deri.

Per fer la Mitsvà de Tsedakà amb un donatiu, cliqueu AQUÍ


Contra el ateísmo, bondad; contra la idolatría, la Ley – Tzav 5778

Por: Jaim Yehudá Ben-AvrahamJaim Éder

Mi generación, la que nació en los 70, es la generación de la “Transición”. De la verdadera Transición: la que la población de Barcelona pasó definitivamente de la idolatría religiosa al ateísmo laicista. Ahora, aunque conviven dos grupos poblacionales que abarcan ambas perspectivas. Como es lógico, a los de edad más avanzada aún les resta algo de la “religiosidad”, y los más jóvenes les atrae un agnosticismo sincrético “new age” que en la práctica es ateo.

Pero hoy, bien entrada la llamada “Era de Acuario”, se ven indicios de un cambio que va mucho más allá. Un cambio que ya apunta el profeta Oseas, que consiste en un doble salto:

El primer salto, la salida de la idolatría por parte de la población “no compadecida” (Oseas 1:6) y la entrada a un agnosticismo más o menos aséptico como “no pueblo Mío” (Oseas 1:8), en que, dice el Eterno,

“Vosotros, los de Israel, no seréis Mi pueblo, y Yo no seré nada para vosotros.”

y el segundo salto, pasar de la asepsia espiritual a tener vínculo con el Creador,

“Les dirán: ‘Hijos del D’ios Viviente’.” (Oseas 2:1)

Este cambio deberá gradualmente incorporar a los ateos en la relación con el Creador, y por otra parte, a provocar el salto a la mentalidad rectificada de los que aún abrazan abiertamente tendencias idolátricas.


La definición de libro de “Ateísmo” incluye el hecho de creer que no existe un D’ios. Después, los agnósticos, los que dicen “no saber” si existe D’ios, en la práctica pueden ser incluidos en este grupo. La razón de esto último, según explica el Rabino Dovid Gottlieb, es que nuestra creencia es determinada por lo que hacemos y no por lo que decimos, por lo que dado que los agnósticos viven como los ateos, en la práctica también son ateos.

Así pues, a la pregunta en hebreo de

“Yesh Elokim?”/”Hay D’ios?” [יש א-להים]

un ateo responde


Interesantemente, revertir esta situación es también revertir la palabra “No” en hebreo, dado que si permutamos “El” [לא] en hebreo nos da “El” [א-ל], que es el nombre del Creador que manifiesta Su Bondad. Esto ya nos da pista de cuál es el camino a seguir para exponerle el conocimiento del Creador a un ateo: seguir el camino de acercarlo a la Bondad del Creador.


El ateísmo implica que la persona prescinde de la espiritualidad, restringiendo su vida a los aspectos naturales de ésta. Esto era la base de la ideología griega, recogida destacadamente por Epicuro. El Epicureísmo defiende una visión materialista y hedonista –orientada al placer como bien máximo– de la vida, y la negación de la eternidad.

Ahora veremos algo interesante. La consecuencia principal de esta visión “epicúrea” es el enclaustramiento de la vida humana en los aspectos animales del ser humano –necesidades físicas; placer–, quedando reducida la experiencia humana a la vida en el plano material. Pues bien, la palabra Hebrea que hace referencia al epicureísmo es “apikorsim” [אפיקוריזם], y podemos ver que en inglés “simio” es “ape“, que comparte las letras iniciales con “epicúreo”, y que la palabra Hebrea para “epicúreo” incluye las tres letras que forman la palabra “kof”, “simio” [קוף]. Esto nos ayuda a ver que el epicúreo reduce la vida del hombre a la de un mono inteligente.

Y cómo se puede superar este planeta de los simios? La solución, y aquí entramos en el punto clave, radica en contrarrestar la ética corrupta del epicureísmo, que se basa en “virtudes cardinales” como

“La justicia, la honestidad y la prudencia (el equilibrio entre el placer y el sufrimiento)”

pero notablemente, tiene ausente la Bondad. La solución precisamente es vincular siempre la Bondad en todos sus aspectos a la experiencia del placer, lo que sería la proverbial “zanahoria”, pero rectificada.


Así pues, el camino directo a la zanahoria rectificada del placer conectado con lo moral y espiritual es llevar a la persona al contacto con la Bondad del Creador. Esto se puede conseguir por diversas vías, dependiendo de los intereses de la persona, girando en torno a la idea de inspirar ideas y sensaciones sobre la bondad del Creador y el bien de Su creación. Si la persona tiene especial interés por la naturaleza, se le puede hacer ver cómo la naturaleza tiene un diseño latente para que reúna las condiciones ideales para acoger la vida en la Tierra. Si tiene especial interés por las Letras, se le puede introducir a la belleza de los Salmos de David o de otros escritos proféticos, de acuerdo a la sensibilidad de la persona. Si tiene una mentalidad legalista, se le pueden hacer conocer las leyes de la práctica judía más interesantes para él o que demuestren la agudeza de nuestros Sabios. Hay un campo inmenso por correr en este sentido, la clave es que se le despierte el interés a la persona, porque la Torá abarca todos los temas, y cualquier corazón se puede abrir al amor del Creador.

Un camino más duro es el de superar la idolatría, porque la persona cree que tiene una idea válida del Creador formada, cuando en cambio tiene una distorsión que le bloquea un contacto sano con Él. Para superarla a nivel individual, habrá, por parte de todos valentía, audacia y un punto de descaro; para superarla a nivel social, habrá que perfeccionar la aplicación de la Justicia y ajustarla a los criterios de la Torá.


Ante la idolatría, la dificultad principal es el cierre en sí misma que presenta la víctima con esa ideología, debido al orgullo y/o los miedos. La persona cree que se hace un servicio a sí misma e incluso el Creador no bajando del burro, con lo cual se encabrita y se enfada o toma las de Villadiego cuando alguien lo desafía en su creencia errónea; precisamente, en hebreo la palabra “cabra” es “az” [עַז], que forma las iniciales de la expresión Hebrea para “idolatría”, “avodá zará” [עֲבוֹדָה זַרָה].

Si la persona se encabrita, nosotros tenemos que “hacer cortafuego” a su descaro con el nuestro. “Descaro” en Hebreo contiene las mismas letras que “cabra”, y se llama “az panim” [עַז פָּנִים]. Lo tenemos que hacer con una fuerza especial –y “fuerza”, “oz” [עוֹז], comparte las letras de “cabra”: una fuerza canalizada a medir muy bien las palabras para no herir la persona.

Si la persona rehuye afrontar los asuntos clave en nuestro asalto a la idolatría, si estamos preparados para hacerlo, debemos tener la voluntad (“ratzon” [רָצוֹן]) de utilizar nuestras armas (“zain” [כְּלֵי זַיִן]) para que a quien acoge ideas idólatras no le quede ningún “misterio” (“raz” [רָז]) en relación a desenmascarar la idolatría.

Pero para desactivar la idolatría de manera definitiva, dado que se han filtrado múltiples aspectos de ella en nuestras vidas, no basta con improvisar soluciones a nivel personal y particular, sino que hay que hacer un trabajo social de fondo para romper las inercias. Un pilar fundamental para eliminar la idolatría es desenmascarar la falsedad y la injusticia de las leyes en que se apoya la idolatría a nivel político y social, y desactivarla implementando la Ley: leyes y normas extraídas de la Torá que, a diferencia de las leyes actuales, llevarán a una sociedad noble y justa.


La primera inercia dominante, derivada de la idolatría del poder de los dirigentes por parte del Pueblo (con el antecedente primigenio en el Becerro de Oro, según nos apunta Rashí en el Libro del Éxodo), ha sido la de otorgar, tácitamente o legalmente, dispensas puntuales o generalizadas a agentes y organismos que ejercen el gobierno o la administración. En la práctica, este “divismo” ha representado una prevaricación institucionalizada (siendo “prevaricación” la promulgación o el mantenimiento de una norma injusta en beneficio propio). La respuesta a esto debe ser el paso de la mitificación del poder a otorgarle su verdadera dignidad, que consiste en que, en cuanto al cumplimiento de la Ley, ésta le debe ser aplicada por el gobernante con un carácter socialmente ejemplificador. La Torá permite lograr esto a través de la adicción de obligaciones –“Mitzvot”, Mandamientos– para los que llevan los galones.

En el otro extremo, la idolización del propio poder por parte de los gobernantes ha llevado a la degradación del pueblo, con el fomento legal del gregarismo social y la infantilización del pueblo, cortando por el mismo patrón legal todas las situaciones similares que se desarrollan en el ámbito colectivo. Esto ha comportado una acción de gobierno vacía de maestría, en que, en regir la cosa pública, se ha pretendido delimitar rígidamente las condiciones por las que considerar un acto como ilegal, reforzando así una mentalidad punitiva y estadiza hacia el pueblo . Un ejemplo es considerar legalmente punible todo peatón que cruza un semáforo en rojo, sin haberse tomado en consideración legal situaciones de ausencia de tráfico que en la práctica permitirían a la persona cruzar en rojo. La respuesta a esta carencia es ir más allá del nivel legal punitivo y promulgar una legalidad que facilite las iniciativas privadas de asociacionismo, cooperación ciudadana, corresponsabilidad social, y que en general dignifiquen y permitan a el pueblo conducirse de acuerdo con los ideales de “Tzedaká uMishpat” –“rectitud y justicia”– de la Torá (Génesis 18:19).

Tanto para el caso de los gobernantes como para el caso del pueblo, tomar en cuenta su dignidad y aumentar a nivel práctico la responsabilidad, nos libera de una parte del divismo y la mitificación de los poderosos, y por otra de la infantilización y el confinamiento mental del pueblo, alejándonos de las diversas formas de la idolatría del poder, y haciendo la sociedad más benevolente, justa y compasiva. Ken yehí Ratzón [כן יהי רצון].

VÍDEOCANCIÓN “Cuando el rey Nimrod”, interpretada por Moshé Tisona.

Para hacer la Mitzvá de Tzedaká con un donativo, clickad AQUÍ


Contra l’ateisme, bondat; contra la idolatria, la Llei – Tsav 5778

Per: Haïm Iehudà Ben-AvrahamHaïm Éder

La meva generació, la que va néixer als 70, és la generació de la “Transició”. De la veritable Transició: en la qual la població de Barcelona passà definitivament de la idolatria religiosa a l’ateisme laïcista. Ara, encara conviuen dos grups poblacionals que abracen ambdues perspectives; com és lògic, als d’edat més avançada encara els resta quelcom de la “religiositat”, i als més joves els atrau un agnosticisme sincrètic “new age” que a la pràctica és ateu.

Però avui, ben entrada l’anomenada “Era d’Aquari”, es veuen indicis d’un canvi que va molt més enllà. Un canvi que ja apunta el profeta Osees, que consisteix en un doble salt:

El primer salt, la sortida de la idolatria per part de la població “no compadida” (Osees 1:6) i l’entrada a un agnosticisme més o menys asèptic com a “no poble Meu” (Osees 1:8), en que, diu l’Etern,

“vosaltres, els d’Israel, no sereu el Meu poble, i Jo no seré res per a vosaltres.”

i el segon salt, passar de l’asèpsia espiritual a tenir vincle amb el Creador,

“els diran: ‘Fills del D’éu Vivent’.” (Osees 2:1)

Aquest canvi haurà gradualment d’incorporar els ateus a la relació amb el Creador, i per altra banda, a provocar el salt a la mentalitat rectificada dels que encara abracen obertament tendències idolàtriques.


La definició de llibre d’“Ateisme” inclou el fet de creure que no existeix un D’éu. Després, els agnòstics, els que diuen “no saber” si existeix D’éu, a la pràctica poden ser inclosos en aquest grup. La raó d’això últim, segons explica el Rabí Dovid Gottlieb, és que la nostra creença és determinada pel que fem i no pel que diem, de manera que atès que els agnòstics viuen com els ateus, a la pràctica també són ateus.

Així doncs, a la pregunta en Hebreu de

“Ieix Elokim?”/”Hi ha D’éu?” [יש א-להים]

un ateu respon


Interessantment, revertir aquesta situació és també revertir la paraula “No” en Hebreu, atès que si permutem “Lo” [לא] en Hebreu ens dóna “E-l” [א-ל], que és el Nom del Creador que manifesta la Seva Bondat. Això ja ens dóna pista de quin és el camí a seguir per tal d’exposar-li el coneixement del Creador a un ateu: seguir el camí d’acostar-lo a la Bondat del Creador.


L’ateisme implica que la persona prescindeix de l’espiritualitat, restringint la seva vida als aspectes naturals d’aquesta. Això era la base de la ideologia grega, recollida destacadament per Epicur. L’Epicureisme defensa  una visió materialista i hedonista –orientada al plaer com a bé màxim– de la vida, i la negació de l’eternitat.

Ara veurem una cosa interessant. La conseqüència principal d’aquesta visió “epicúria” és l’enclaustrament de la vida humana en els aspectes animals de l’ésser humà –necessitats físiques; plaer–, quedant reduïda l’experiència humana a la vida en el pla material. Doncs bé, la paraula Hebrea que fa referència a l’epicureisme és “apikorsim” [אפיקוריזם], i podem veure que en anglès “simi” és “ape”, que comparteix les lletres inicials amb “epicuri”, i que la paraula Hebrea per “epicuri” inclou les tres lletres que formen la paraula “kof”, “simi” [קוף]. Això ens ajuda a veure que la vida de l’epicuri redueix la vida de l’home a la d’una mona intel·ligent.

I com es pot sortir del món de mones? La solució, i aquí entrem en el punt clau, rau en contrarestar l’ètica corrupta de l’epicureisme, la qual rau en “virtuts cardinals” com

“la justícia, l’honestedat i la prudència (l’equilibri entre el plaer i el patiment)”

però notablement, té absent la Bondat. La solució precisament és vincular sempre la Bondat en tots els seus aspectes a l’experiència del plaer, el que seria la proverbial “pastanaga”, però rectificada.


Així doncs, el camí directe a la pastanaga rectificada del plaer connectat amb allò moral i espiritual és portar a la persona en contacte amb la Bondat del Creador. Això es pot aconseguir per diverses vies, depenent dels interessos de la persona, girant a l’entorn de la idea d’inspirar idees i sensacions sobre la bondat del Creador i el bé de la Seva creació. Si la persona té especial interès per la natura, se li pot fer veure com la natura té un disseny latent per tal que reuneixi les condicions ideals per acollir la vida a la Terra. Si té especial interès per les Lletres, se’l pot introduir a la bellesa dels Psalms de David o d’altres escrits profètics, d’acord a la sensibilitat de la persona. Si té una mentalitat legalista, se li poden fer avinents les lleis de la pràctica jueva més interessants per a ell o que demostrin l’agudesa dels nostres Savis. Hi ha un camp immens per córrer en aquest sentit, la clau és que se li desperti l’interès a la persona, perquè la Torà abraça tots els temes, i qualsevol cor es pot obrir a l’amor del Creador.

Un camí més dur és el de superar la idolatria, perquè la persona creu que té una idea vàlida del Creador formada, quan en canvi té una distorsió que li bloqueja un contacte sa amb Ell. Per superar-la a nivell individual, caldrà, per part de tots valentia, audàcia i un punt de descarament; per superar-la a nivell social, caldrà perfeccionar l’aplicació de la Justícia i ajustar-la als criteris de la Torà.


Davant la idolatria, la dificultat principal és el tancament en si mateixa que presenta la víctima d’aquesta ideologia, degut a l’orgull i/o les pors. La persona creu que es fa un servei a si mateixa i fins i tot al Creador no baixant del burro, amb la qual cosa s’encabrita i s’enfada o fuig d’estudi quan algú el desafia en la seva creença errònia; precisament, en Hebreu la paraula “cabra” és “az” [עַז],  que forma les inicials de l’expressió Hebrea per “idolatria”, “avodà zarà” [עֲבוֹדָה זַרָה].

Si la persona s’encabrita, nosaltres hem de “fer talla-foc” al seu desvergonyiment amb el nostre. “Descarament” en Hebreu conté les mateixes lletres que “cabra”, i es diu “az panim” [עַז פָּנִים]. Ho hem de fer amb una força especial –i “força”, “oz” [עוֹז], comparteix les lletres de “cabra”: la força canalitzada de mesurar molt bé les paraules per no ferir la persona.

Si la persona fuig d’estudi en el nostre assalt a la idolatria, si estem preparats per fer-ho, hem de tenir la voluntat (“ratson” [רָצוֹן]) d’utilitzar les nostres armes (“zain” [כְּלֵי זַיִן]) per tal que a qui acull idees idòlatres no li resti cap “misteri” (“raz” [רָז]) en relació a desemmascarar la idolatria.

Però per desactivar la idolatria de manera definitiva, atès que s’ha filtrat en tants aspectes de les nostres vides, no n’hi ha prou amb improvisar solucions a nivell personal i particular, sinó que cal fer un treball social de fons per trencar les inèrcies. Un pilar fonamental per eliminar la idolatria és desemmascarar la falsedat i la injustícia de les lleis en què es recolza la idolatria a nivell polític i social, i desactivar-la implementant Lleis i normes extretes de la Torà, que portaran a una societat noble i justa.


La primera inèrcia dominant, derivada de la idolatria del poder dels dirigents per part del poble (amb l’antecedent primigeni en el Vedell d’Or, segons ens apunta Raixi), ha estat la d’atorgar, tàcitament o legalment, dispenses puntuals o generalitzades a agents i organismes que exerceixen el govern o l’administració. A la pràctica, aquest “divisme” ha representat una prevaricació institucionalitzada (essent “prevaricació” la promulgació o el manteniment d’una norma injusta en benefici propi). La resposta a això ha de ser fer el pas de la mitificació del poder a atorgar-li la seva veritable dignitat, que consisteix en que, pel que fa al compliment de la llei, aquesta li ha de donar al governant un caràcter socialment exemplificant. La Torà permet aconseguir això a través de l’addicció d’obligacions –“Mitzvot”, manaments– als que sostenen els galons.

A l’altre extrem, la idolització del propi poder per part dels governants ha portat a la degradació del poble, amb el foment legal del gregarisme social i la infantilització del poble, tallant pel mateix patró legal totes les situacions similars que es desenvolupen en l’àmbit col·lectiu. Tradicionalment, això ha una acció de govern buida de mestratge, en que, en regir la cosa pública, s’ha pretès delimitar rígidament les condicions per les quals considerar un acte com il·legal, reforçant així una mentalitat punitiva i estantissa vers el poble. Un exemple és considerar legalment punible tot vianant que creua un semàfor en vermell, sense haver-se pres en consideració legal situacions d’absència de trànsit que a la pràctica permetrien a la persona creuar en vermell. La resposta a aquesta carència és anar més enllà del nivell legal punitiu i promulgar una legalitat que faciliti les iniciatives privades d’associacionisme, cooperació ciutadana, coresponsabilitat social, i que en general dignifiquin i apoderin el poble, d’acord amb els ideals de “Tseddakà uMixpat” –rectitud i justícia– de la Torà (Gènesi 18:19).

Tant pel cas dels governants com per al cas del poble, prendre en compte la seva dignitat i augmentar-ne a nivell pràctic la responsabilitat, ens allibera per una banda del divisme i la mitificació dels poderosos, i per altra de la infantilització i el confinament mental del poble, allunyant-nos de les diverses formes de la idolatria del poder, i fent la societat més benevolent, justa i compassiva. Ken iehí Ratson [כן יהי רצון].

VÍDEO: CANÇÓ “Cuando el rey Nimrod”, interpretada per Moixé Tisona.

Per fer la Mitsvà de Tsedakà amb un donatiu, cliqueu AQUÍ


The Fight Against Idolatry: Staying Alive, Being Free, Seeking the Truth – Vayikrah 5778

By: Chaim Yehudah Ben-AvrahamChaim Eder

Idolatry is the opposite of Life, Freedom and Truth, and the total antagonism of the Eternal G’od, Our Father in Heaven. Idolatry requires us to invest the best of ourselves to the altar of self-centeredness, imposing ourselves to be unworthy, and trampling our neighbor in the process. Idolatry is the plague that strikes humanity since the time of the fall of the first man. Idolatry is the core of evil; is what allows you to imagine evil, turn it into a fact, and justify it. The struggle of Israel against idolatry is a Total War, without truce, as the Eternal asks us in the Second Commandment,

“Do not have other gods in front of Me. Do not sculp images of anything that resembles what is above in the sky, or down on Earth, or in the waters below the earth. Do not bow to them or worship them, because I, the Eternal, your G’od, am a jealous G’od: I take into account the iniquity of the parents that affects the children until the third and fourth generation of they that hate me, but I show compassion to the generation that makes a thousand of those who love Me and keep My precepts.” (Shemot/Exodus 20:2-6)

But it is worth asking, where does the evil of idolatry come from?

Idolatry is the essence of evil because it distances its adopter from good, and in particular from the highest good, which is the Creator. Idolatry smears the world of cruelty, submission and falsehood.


For someone dominated by idolatry, true empathy is not attainable. His conscience remains separate from the Eternal, and his life is limited to feeding his idol to give him an energy that, although morbid, allows him to survive. This is so because the idol, in fact, also has connection with the Creator, as it is for all of Creation –according to Judaism, everything is connected with the Creator in order to exist– but this connection with the idol actually constitutes a screen that creates opacity in the contact towards the Eternal. Consequently, the idol causes a departure from the Creator, and G’od is conceptualized in distant and aseptic terms, and even labeled as cruel. In reality, the idolater is projecting his experience of emotional dryness and cruelty towards our loving Father of Heaven.

The idolater also projects his experience of cruelty towards the world itself. And that is why idolatry is an irredeemable fantasy: because it defines our planet Earth and in general the material reality as irredeemable, and therefore reality as irredeemable, defining an insurmountable the schism between Heaven and Earth, the “spiritual” and the “material”.

Then, the idolater, desperate, implores his idol to free him from his ills, from the psychological or physical plagues that hit him. But, the idol, as the Prophet Elijah shows us with his confrontation with the worshipers of the Baal (I Kings 18), never responds. And then, the idolater, if he does not fall into depression, becomes angry with everything, begins to spread against his neighbors his accumulated poison product of his frustration, giving way to his Yetzer ha-ra (instinctive passionate tendency), especially through the weapon of lashon ha-ra (evil speech), thus giving full expression to the cruelty that strikes him. A cruelty that causes him widespread abhorrence of life, and with it, contempt to himself and others and, in more advanced stages, abuse to himself and/or others.


Contempt is a cult of ignorance itself, because those who despise believe that they can judge (unfavorably) the person before them or the reality that is presented to them. The contempt is manifested above all as the thought of the idolater, and often also has expression in the word and in the facts, in the form of verbal abuse and vexation.

A scorn set in a culture can be seen for example in a verse of Manuel Machado’s poem:

“Miserable Castile, yesterday dominating, wrapped in tatters, despises everything she ignores.” (“A orillas del Duero”)

As for the scorner, it is above all of verbal expression, and we have an example in the catalan aphorism:

“Laughing at the dead man and his mourner.”

Scorn is a more refined form of contempt, and it is also very badly seen in the Torah, as the verse of Psalms testify to us,

“Blessed is the man who does not walk in the counsel of the wicked, neither stands in the way of the erring, nor resides in the seat of scorners.” (Tehillim 1:1)

Scorn is already an “act” of verbal abuse that, if nothing changes and the victim of the idolater does not react (or does it incorrectly), usually increases in tone until the insult and other forms of verbal abuse, until physical abuse and humiliation are reached.

In idolatrously-based governments, all these evils tend to take institutional form, with a common factor: the domination of social groups and, ultimately, the population, ending up securing the institutionalized egomania of the rulers.


The forms of domination that occur in idolatrous societies, with hierarchies that are extractive and oppressive instead of simply facilitating –and expressing the good for the People–, are paternalism and extortion. The victim is usually steeped idolatrically into conformism, which is a defeatist attitude, also often idolatrous.


Paternalism arises naturally when the oppressor needs to emotionally capture what will be his victim in order to extract the material or emotional benefits that he intends to obtain. Therefore, the hook here is a “favor” or help that the dominator offers to emotionally force a return on the part of the victim. Paternalism is often accompanied by pleasant words and even praise about real or imagined qualities of the victim or his person; in this way, emotional manipulation makes its way very directly. Paternalism can be generalized to open bribe.

We can capture the paternalistic manipulator when we see that he stops praising us, and in the end to help us, if we do not demonstrate a collaborative desire with him: in not seeing the possibility of “reward”, he stops “gilding the pill” to the potential victim, avoiding the situation of the fable of the crow and the fox of LaFontaine.


Extortion is a form of camouflaged blackmail, an “argument trough force” often self-justified with moralistic, legalistic or legal coverage. In reality, extortion is based on making  the victim accept “the lesser evil” when the oppressor manifests, explicitly or implicitly, “if you do not want it the good way, it will be the bad way”.

In the same way that a dependency is created in the victim, due to his learned helplessness of the “Stockholm Syndrome” type, the oppressor acquires a dependence on the feeling of power and control that he exercises over his victim, which only causes him to feed the cause of his domination, his egomania.

The basis that underpins domination through paternalism and extortion is ignorance, and its twin sister, fear, both connected to the perception of helplessness, which is nourished by the selective action and omission of the oppressor.

The victim has to realize that he is not actually accepting a “lesser evil” when he submits to the “soft domination” of extortion, since in this way he is completely giving up the decision-making power of his life to the oppressor. Therefore, the solution for the victim is to practice independent decision-making, and to articulate it to practice. Before being able to decide, you must acquire knowledge and training: you must get advice and get informed; and here we find the obstacle less dominated by passional and emotional factors, which strongly governs cruelty and domination: falsity, which is subtly woven into the vast majority of sources of information, and which is expressed in three ways, from less to more intense: manipulation, slander and lying.


I begin with lying, in the sense of explicit falsehood, known as a lie by the person who propagates it, and who does it to advance his particular agenda, regardless of the moral aspects that prohibit it, and in particular contravening the principle enunciated by Hilel’s

“What is contemptible to you, do not do it to your neighbor […]” (Talmud, Shabbat 31a).

The lie is only acceptable in cases of survival –of one’s own, or of other people, except to make a declaration of acceptance of idolatry or a desecration of the Name of the Eternal–, or to guarantee peace among people, such as to facilitate reconciliation between husband and wife, or between brothers –as Aharon does with those who wanted to worship the Golden Calf (Exodus 32). However, this lie must be softened in some way, not being a complete falsehood, without “modifying”. The limit is set by the precept of the Torah of

“You shall not put an obstacle before the blind” (Leviticus 19:14)

In all other situations, lying is completely inadmissible. The main evil that makes the lie is that it morally disarms the person and finally the society, and this “morally” refers to both the moral-ethical temper as well as the state of mind, because it impedes integrity, the main foundation of peace of mind.


When we no longer have peace of mind, if we do not rely on ethical principles without concessions, sooner or later we will become passive-aggressive (in a manipulative attitude towards ourselves and others), or we will be openly hostile, and we will fall into the slander, a form of covert offensive lie.

When slander and manipulation are not the result of a disturbed mental state without moral counterweight, are the product of machinations made purposely from a class for the purpose of domination (with idolatrous origin, as I mentioned in a previous section). The way to press the extension and intensity of this submission at the social level is to grasp the state of tension. This is useful to consider because along with lying, slander and manipulation generate hatred between people. Let’s analyze now what is at the root of this hatred.


Historically, the institutions that have had social control as their main purpose have used “propaganda” –word that has its origin in the institution of the Catholic Church–, full of half lies, slander and manipulation, as a tool to harass their adversaries. When the ignorance and the illiteracy that had been congrued in the People did not make possible the effective use of this resource, incendiary sermons have been resorted to, to provoke the wrath against some “scapegoat” of the society, that normally were the “different”, the Jews.

We know from History, then, that propaganda sermons and writings are forms of hostility traditionally propagated by the Church against Israel. The angel that channels this malevolent action is the same Yetzer Ha-rá who has a facet materialized in the idol Baal Zebub – “Baal” means “owner” or “lord”, and “Zebub” can be “fly”.

Baal Zebub is the idol of the plagues and diseases, which provokes or cures them, as interpreted from II Kings 1, 2-16, but in more general terms, is the vector of all forms of physical or moral harassment. Therefore, the Creator channels the main force of liars and slanderers through this Canaanite idol.

But, as with all idols (Psalms 135: 15-18), resorting to this idol is actually a way of cursing oneself; the same king Achaziah (of II Kings 1, 2-16) that wanted to invoke it, dies as a result of the wounds of his fall. In any case, resorting to a god who does not save is an inexhaustible source of frustration, as the prophet indicates graphically

“Be astonished, O ye heavens, at this, and be horribly afraid, be ye exceeding amazed, saith the LORD. For My people have committed two evils: they have forsaken Me, the fountain of living waters, and hewed them out cisterns, broken cisterns, that can hold no water.”(Yermiyahu/Jeremiah 2:12, 13).


Asceticism, rigorism and arbitrariness are the product of a bad communication with the Creator, if not of open idolatry. The common factor is an emotional dysfunction in the relationship with the Creator on the side of distancing, and they are different reactions to this miscommunication and lack of coherence with the Will of G’od. Asceticism, rigorism and arbitrariness are dysfunctional forms of expression of spirituality in which religions fall, with the condition that this word, “religion”, is derived from the Latin “religare”, which means “[pretend] to unite separate or unconnected things.”

Asceticism is part of the problem of keeping materiality and spirituality disconnected; The person punishes the material aspect and aims to overcome this objective lack by reinforcing the ritual aspects of religious practice, which further reinforces the imbalance.

And when you fall into this imbalance, you enter into rigorism, which is a religious practice where the aspects of the side of severity, “literality” and rigidity are reinforced. This false “fear of G’od” is actually fear of a hostile god imagined as a product of superstition and ignorance, concomitant to a dysfunctional emotionality. In this state of things, the psychic resistance of the person usually decays, and he unloads the great pressure to which is subjected by moving the pendulum of religious practice towards the other extreme, going to arbitrariness.

Arbitrariness consists in adopting a religiosity “tuned” to one’s own measure, in where the person feels “comfortable” and in which he feels that he has reached the end of his spiritual evolution on Earth. It includes a non-stop of theoretical and practical inconsistencies that the person can not see, or that he justifies (by the arbitrariness in which he moves). This error is also included in the prohibition of idolatry, as the Torah teaches us

“You do not sculp images for yourself […]” (Shemot/Exodus 20:3)

Asceticism, rigorism and arbitrariness are the result of not finding an answer, or finding bad answers, to the question of how to respond to the cruelty, submission/domination and falsehood of idolatry, and in fact, reinforce them. How can we get out of this alley?

In my opinion, the starting point is to denounce the idea of ​​”religion”. According to a comment from my friend B. Ben-Avraham, which I subscribe to, in the True Divine Law it is not necessary to “re-link” anything, but simply to reveal the light that lies in the Torah in all aspects of our lives, so that we can have the ability to just reveal to the world the underlying Unity in Torah, Life, and Reality, represented by the Essence of Existence that is the Creator; this vision is encapsulated in the main Lemma and Leitmotiv of the People of Israel, the Shema:

“Listen, Israel: the Eternal is Our G’od, the Eternal is One” (Devarim/Deuteronomy 6:4)

I will try to describe now, the response to cruelty, submission/domination and the falsity of idolatry, in the light of the Torah.


If building cracked cisterns leads us to the suffering of not responding to our spiritual thirst, delving into the source of living waters of loyalty to the Creator makes us correct the negative perspective of things, and direct us to Life, to follow the Law, and to know the Truth. With the favor of the Eternal, now we will see it.


We start with cruelty. The first emergency measure against cruelty, lived in one’s own flesh due to some roughness that we experience when dealing with our neighbor or with reality in general, in the case of being people little given to materiality, is to cling to life, and fight not to lose the love of life; as the verse says

“Today I take heaven and earth as witnesses against you: I propose to choose between life and death, between blessing and curse. And you will choose Life and you will live, you and your offspring. “(Devarim 30:19)

“Choose Life” means that you will join it in order to extract all that is good, striving to do all that for which we feel gratitude and joy, that strengthens our confidence, and that gives us the fortitude and courage to continue advancing. To show gratitude to G’od when we wake up in the morning; to bless the Creator for our favorite fruit, that we are going to eat; to thank the Creator for the first breath of fresh air we make when leaving home; to thank G’od for the beauty of the flowers and trees in our neighborhood; to thank G’od for being able to pray with our brothers in the Community. The list has no end.

For the people who notice roughness with the material medium already making extensive use of it, their solution is to go in the opposite direction to their natural tendency (Rambam, Hilchot Deot) and limit the pleasures, beginning by taking only the essentials,

“Excluding [from this interdiction] all those whose precept consists in obtaining pleasure through those means” (Mesilat Yesharim, Section 14).

Little by little, going to the opposite extreme of the starting situation, through practicing the precepts going in the direction of the change that we need, our instinctive part, our emotional part and our intellectual part will be harmonizing with the absolute Good of the Torah that the Creator gives us; accepting the true “Law of Life”, to leave the dead ways, and we will oxygenate our psyche in the direction of its correction, in the direction of Life itself.


We deactivate them by practicing the central commandment

“Do not be vengeful or bear a grudge against anyone in your town. Love your neighbor as yourself. I am the Eternal One “(Leviticus 19:18),

that includes something that flatters the Creator: respecting oneself and others; which is eminently, to do Justice, since we are created “in the image of G’od” (Genesis 1:27). This is achieved by sticking to practicing what the Torah commands us through the Law, the Halacha:

  • The study of Torah.- The subjects that we like more and that we are more attuned to; thus we educate thought to circulate along pleasant and positive paths, away from obsessions and fears;
  • The practice of all forms of Tefillah (prayer/meditation).- Regulated Tefillah, and meditation, in one’s own language, and in a frank and humble way, to reestablish contact with the Eternal. When he answers us, that gives an immense joy that remains engraved within us. Also, in fostering trust in Him, we deactivate the need to command or be commanded by others;
  • Tzedakah.- Broadly speaking, acts of “Justice” with your neighbor. They help to feel good without additions and emotional dependencies; to, simply, feel good by making others feel good in a relationship without hierarchies imposed by man.

The more firmly we tie to these three fundamental aspects, the more we will reinforce a healthy relationship with the Eternal and our neighbor, because with respect to the Law (Torah), we will have a greater knowledge. With a greater knowledge, the greater our sense of responsibility, and the greater the responsibility, the more we contribute –with personal transformation and by example– to counteract the abuses we commit or that occur in our environment, each one at the level in which we find ourselves. With a firm attitude of following the Law, we will experientially discover the eternal wisdom that this encapsulates: we will have knowledge of the Truth through our more physical experience; in the words of King David,

“My soul yearneth, yea, even pineth for the courts of the LORD; my heart and my flesh sing for joy unto the living God.” (Psalm 84:3)

Apart from “the flesh” (our most instinctive and passionate part) and the “heart” (our emotional component), we need to directly reinforce the experience of the Truth at the intellectual and supra-rational levels; of ours, and that of our neighbor. We must fight falsehood through studying and spreading the Truth.


The truth should be the north of our existential compass, especially in the sense of that factor that should guide our lives on a personal and collective level; as King David says,

“Eternal, who can be in Your House? Who can dwell in Your Holy Mountain? He that walketh uprightly, and worketh righteousness, and speaketh truth in his heart” (Psalm 15:1, 2)

The “House” of the Eternal, and His “Holy Mountain” apart from meaning the Sacred Temple and the Holy City of Yerushalayim, evoke the rectified state of the psyche; to always follow the Truth of the Creator, which is to study and apply the Torah, will lead us to this state of rectification; and the more we apply it –according to the previous point of applying the Law– the more it will be like that.

Besides, part of applying the Torah is the requisite to spread it, in accordance with our mission to be “Light unto the nations” (Isaiah 49:6), defend the Truth, expose it, and promote its search and dissemination. The more we make known the Truth –“EMET” [אמת] in Hebrew– of the Torah, the more we will know it, because “who teaches, learns”, and the more we will strengthen our confidence –“EMUNÁ” [אמונה], who shares two letters with “Emet”– in it and in the Creator.

The verbalization of the Truth, for us and for others, reinforces us in the knowledge of it, given that, as the Breslev line says,

“The longest distance in the world is between heart and mind”

and the mouth is the intermediate connection point. The prayer that most connects us and our neighbor to the Truths and with Reality is surely the Kaddish that, as a corollary of the article, I will now analyze.


It can be argued that Kaddish is the most sacred prayer of the Jewish People. It can only be recited with a Quorum of ten adult Jewish men (called “Minyian”) and at particularly relevant times, so, apart from being a prayer, it can be described as a public statement, a statement that is comprehensive of all that collects and signifyes Torah life, of our relationship with the Creator, and our general mission as the People of Israel. The Kaddish constitutes, then, a bath of reality for the Jew who recites it consciously.

To shed content on the full Kaddish now and here is inadequate, so I will focus on the first two fragments (until the first “Amen”) to expose the idea of the Kaddish as the “Jewish shock therapy” to face our personal and collective reality.

The Kaddish begins


(“Magnified and Consecrated Be His Great Name”)

As His Ambassadors on Earth, the Absolute Greatness and the Perfect Holiness of the Creator urge us Jews to care for His Honor, that of His People and that of Humanity at all times, in our thoughts and ideas, in word, feeling and emotion, passionately, and in action. We can say in a summarized way that our deeds, and even our presence, should inspire reverence for the Creator, as our father Abraham did with the King of Shalem (Genesis 14: 18-20) after the war the 4 kings against the 5 kings ( Genesis 14: 12-17). But we must recognize that we are not yet doing this as a People, because we are still not aware of our Perpetual Heritage of the Land of Israel, the Universal Law of Torah and the Worldly Priesthood, which imbues us with responsibilities that we are not yet completely fulfilling.


(“In the world that He created by His Will, may He make His Kingdom reign, and cause His Salvation to spring forth, and draw near His Anointed One”)

Until we reach the optimum situation, in each Kaddish we recite, we go one step closer to making reality the dream of Sages, Prophets, and of so many generations of Jews, from Our Father Abraham, and indeed of all Humanity since Adam the first man made the bad step we are struggling to correct, and dreamed of returning the world to its optimum state: the full recognition of the Honor and Authority of Our Creator and Father in Heaven.

To make that real, each of us the Jews must awaken and rekindle our personal redemptive spark, to bring the whole People and all Humanity to a state in which we establish with Him a vibrant, frank, creative and joyful relationship, with complete gratitude, for our pleasure and of the one of all human descendants, forever.

All the hurdles that we have yet to overcome are related to the Plague of idolatry, of which Kaddish makes no mention, perhaps because of what king David tells us about

“Rely on the Eternal [and not on other things: idols (Exodus 20: 2)], do good [and stay away from evil: idolatry (Psalms 34:15)]; settle on Earth, and adopt fidelity [to the Creator and His Prophets (Exodus 14:31)] “(Psalm 37: 3),

and because of that the Kaddish constitutes a source of courage –which implies having the courage to assert oneself and having the moral integrity to be worthy (Judges 7:2-7)– to overcome the adversary.


Once we will know the panorama in relation to idolatry, I hope that we will be able to gradually appreciate our final awakening as a people, and we will complete our National Freedom, getting rid of the ideological and moral yoke of the coercive nations that still affect us, this 70th year of our political independence.

May HaShem Will soon that all peoples with a yearning for Freedom join the effort of Israel, the cause of connecting the Earth to Heaven, which is revealing the unity of creation, and thus the Unity of the Creator, ending the impurity of idolatry forever, making the following words of the Prophet really alive, legally effective and completely true

“For I will pour water upon the thirsty land, and streams upon the dry ground; I will pour My spirit upon thy seed, and My blessing upon thine offspring; and they shall spring up among the grass, as willows by the watercourses.

One will say: ‘I am of the Eternal’, another will put his name of Ya’akov, another will write in his hand: ‘I am of the Eternal’, and he will say aloud the name of Israel.’

This says the Eternal, King of Israel, his Redeemer, the Eternal of Legions:

‘I am the First and the Last; outside Me, there is no other G’od.‘”(Yeshayahu 44: 3-6)

Amen, ken yehi Ratzon [אמן, כן יהי רצון].

VIDEO: Song “Ein Od Milvadó” by Mordechai Ben-David.

PAYPAL: To help my work with the Mitzvah of Tzeddakah, click HERE


Combatamos la idolatría: Permanezcamos Vivos, seamos Libres, busquemos la Verdad – Vayikrá 5778

Por: Jaim Yehudá Ben-AvrahamJaim Éder

La idolatría es lo contrario de la Vida, la Libertad y la Verdad, y el antagonismo total al D’ios Eterno, Nuestro Padre del Cielo. La idolatría nos exige malversar lo mejor de nosotros mismos en el altar del egocentrismo, imponiéndonos ser indignos, y pisotear a nuestro prójimo en el proceso. La idolatría es la Plaga que azota a la Humanidad desde los tiempos de la caída del primer hombre. La idolatría es el núcleo de la maldad; es lo que permite imaginar el mal, convertirlo en un hecho, y justificarlo. La lucha de Israel contra la idolatría es una Guerra Total, sin tregua, como nos pide el Eterno en el Segundo Mandamiento,

“No tengas otros dioses frente Mi. No te esculpas imágenes de nada que se parezca a lo que hay arriba en el cielo, o abajo en la Tierra, o en las aguas debajo de la tierra. No te inclines a ellos ni les rindas culto, porque Yo, el Eterno, tu D’ios, Soy un D’ios celoso: tengo en cuenta la iniquidad de los padres que afecta a los hijos hasta la tercera y la cuarta generación de los que me odian. Pero demuestro compasión a la generación que hace mil de los que Me aman y guardan Mis preceptos.” (Shemot/Éxodo 20:2-6)

Pero cabe preguntarse, de donde proviene la maldad de la idolatría?

La idolatría es la esencia del mal porque aleja del bien a quien la adopta, y en particular del bien máximo, que es el Creador. La idolatría embadurna el mundo de crueldad, sometimiento y falsedad.


Para alguien dominado por la idolatría, la verdadera empatía no es alcanzable. Su conciencia permanece separada del Eterno, y su vida se ciñe a alimentar su ídolo para que le dé una energía que, aunque mórbida, le permita sobrevivir. Esto es así porque el ídolo, de hecho, también tiene conexión con el Creador, como es así para toda la Creación –según el judaísmo, todo está conectado con el Creador para poder existir–, pero esta conexión con el ídolo en realidad constituye una pantalla que crea opacidad en el contacto hacia el Eterno. En consecuencia, el ídolo provoca un alejamiento del Creador, y D’ios es conceptualizado en términos distantes y asépticos, y hasta etiquetado como cruel. En realidad, el idólatra está proyectando su vivencia de aridez emocional y de crueldad hacia nuestro amoroso Padre del Cielo.

El idólatra también proyecta su vivencia de crueldad hacia el mundo mismo. Y por eso la idolatría es una fantasía irredimible: porque define nuestro planeta Tierra y en general la realidad material como irredimibles, y por lo tanto la realidad como irredimible, definiendo un cisma insalvable entre el Cielo y la Tierra, lo “espiritual” y lo “material”.

Entonces, el idólatra, desesperado, le implorará a su ídolo que le libere de sus males, de las plagas psicológicas o físicas que la azotan. Pero, el ídolo, como nos demuestra el Profeta Elías con su enfrentamiento a los adoradores del Baal (I Reyes 18), nunca responde. Y entonces, el idólatra, si no cae en la depresión, se mosquea con todo, empieza a esparcir contra el prójimo su veneno acumulado producto de su frustración, dando vía libre a su Yétzer ha-rá (tendencia pasional instintiva), especialmente a través del arma del laixon ha-rá (mala habla), dando así expresión plena a la crueldad que la tenaza. Una crueldad que le provoca un aborrecimiento generalizado, y con él, el desprecio y, en fases más avanzadas, el maltrato y la vejación a él mismo y/o a los demás.


El desprecio es un culto a la propia ignorancia, porque quien desprecia cree poder juzgar (desfavorablemente) a la persona que tiene delante o la realidad que se le presenta. El desprecio se manifiesta sobre todo como pensamiento del idólatra, y suele tener también expresión en la palabra y en los hechos, en la forma de maltrato verbal y vejación.

Un desprecio fraguado en una cultura se puede ver por ejemplo en un verso del poema de Manuel Machado:

“Castilla miserable, ayer dominadora, envuelta en sobre andrajos desprecia cuanto ignora.” (“A orillas del Duero”)

En cuanto al maltrato, es sobre todo de expresión verbal, y tenemos un ejemplo en la socarrona dicha catalana:

“Reírse del muerto y de quien le vela”.

La socarronería es una forma más refinada de desprecio, y también está muy mal vista en la Torá, como nos atestigua el versículo de los Salmos

“Dichoso es el hombre que no anda en el consejo de los malvados, ni se planta en la vía de los errados, ni reside en el asiento de los socarrones.” (Tehilim 1:1)

La socarronería ya es un “acto” de maltrato verbal que, si nada cambia y la víctima del idólatra no reacciona o lo hace incorrectamente, suele aumentar de tono hasta el insulto y otras formas de maltrato verbal, hasta que se puede llegar al maltrato físico y la vejación.

En gobiernos de base idolátrica, todos estos males suelen tomar forma institucional, con un factor común: la dominación de grupos sociales y, en último término, de la población, terminando afianzándose la egolatría institucionalizada de los gobernantes.


Las formas de dominación que se presentan en las sociedades idolátricas, con jerarquías que son extractivas y opresivas en lugar de sencillamente facilitadoras –y expresivas del Bien para el Pueblo–, son el paternalismo y la extorsión. La víctima suele estar sumida idolatricamente en el conformismo, que es una actitud derrotista, también a menudo idolátrica.


El paternalismo surge de manera natural cuando el opresor necesita captar emocionalmente a la que será su víctima con el fin de extraer los beneficios materiales o emocionales que en pretende obtener. Por lo tanto, aquí el anzuelo es un “favor” o ayuda que el dominador ofrece para forzar emocionalmente un retorno por parte de la víctima. El paternalismo suele ir acompañado de palabras agradables e incluso alabanzas sobre cualidades reales o imaginarias de la víctima o su persona en sí; de este modo, la manipulación emocional hace su vía de manera muy directa.

Podemos captar el manipulador paternalista cuando vemos que deja de hacernos elogios, y al final de ayudarnos, si no demostramos un afán colaborativo con él: en no ver la posibilidad de “premio”, deja de “dorar la píldora” a la potencial víctima, evitándose la situación de la fábula del cuervo y el zorro de LaFontaine.


La extorsión es una forma de chantaje camuflada, un “argumento de la fuerza” a menudo auto-justificado con cobertura moralista, legalista o legal. En realidad, la extorsión se basa en hacer aceptar el “mal menor” a la víctima cuando el opresor le manifiesta, explícita o implícitamente, “si no quieres a las buenas, será a las malas”.

Del mismo modo que se crea un dependencia en la víctima, debida a su indefensión aprendida, del tipo “Síndrome de Estocolmo”, el opresor adquiere una dependencia de la sensación de poder y control que ejerce sobre su víctima, que sólo hace que alimentar la causa de su dominación, su egolatría.

La base que sustenta la dominación a través del paternalismo y la extorsión es la ignorancia, y su hermana gemela, el miedo, ambas conectadas a la percepción de indefensión, que es alimentada por la acción y la omisión selectivas del opresor.

La víctima tiene que darse cuenta que en realidad no está aceptando un “mal menor” cuando se somete a la “dominación blanda” de la extorsión, dado que de este modo, está cediendo completamente la capacidad de decisión de su vida al opresor. Por lo tanto, la solución para la víctima es ir practicando su toma de decisiones autónoma e independiente, e ir articulándola a la práctica. Antes de poder decidir, debe adquirir conocimiento y formación: se debe asesorar e informar; y aquí nos encontramos con el obstáculo menos dominado por los factores pasionales y emocionales, que rigen fuertemente la crueldad y la dominación: la falsedad, que está sutilmente trenzada en la gran mayoría de fuentes de información, y que se expresa de tres formas, de menos a más intensa: la manipulación, la calumnia y la mentira.


Empiezo por la mentira, en el sentido de falsedad explícita, conocida como mentira por la persona que la propaga, y que lo hace para hacer avanzar su agenda particular, prescindiendo de los aspectos morales que la prohíben, y en particular contraviniendo el principio enunciado por Hilel de

“Lo que es desdeñable para ti, no lo hagas a tu prójimo […]” (Talmud, Shabbat 31a).

La mentira sólo es aceptable en casos de supervivencia –de la propia, o de otras personas, exceptuando hacer una declaración de aceptación de la idolatría o una profanación del Nombre de la eterno–, o para garantizar la paz entre personas, como puede ser para facilitar la reconciliación entre marido y mujer, o entre hermanos –como hace Aharon con los que querían adorar al Becerro de Oro (Éxodo 32). Sin embargo, esta mentira debe ser suavizada de alguna manera, no pudiendo ser una falsedad completa, sin “modificar”. El límite nos lo marca el precepto de la Torá de

“No pondrás un obstáculo delante del ciego” (Levítico 19:14)

En todas las demás situaciones, la mentira es completamente inadmisible. El mal principal que hace la mentira es que desarma moralmente a la persona y finalmente a la sociedad, y este “moralmente” hace referencia tanto al temple moral –ético– como al estado de ánimo, porque impide la integridad, el fundamento principal de la tranquilidad de espíritu.


Cuando ya no tenemos tranquilidad de espíritu, si no nos apoyamos sin concesiones en los principios éticos, tarde o temprano caeremos en ser pasivos-agresivos (en una actitud manipuladora hacia nosotros mismos y los demás), o seremos abiertamente hostiles, y caeremos en la calumnia, una forma de mentira ofensiva encubierta.

Cuando la calumnia y la manipulación no son consecuencia de un estado mental perturbado sin contrapeso moral, son producto de maquinaciones hechas adrede desde algún estamento con fines de dominación (con origen idolátrico, como he comentado en un apartado anterior). La manera de pulsar la extensión y la intensidad de esta sumisión a nivel social es captar el estado de crispación. Esto es útil de considerar porque junto con la mentira, la calumnia y la manipulación generan odio entre personas. Analicemos ahora que hay en la raíz de este odio.


Históricamente, las instituciones que han tenido el control social como finalidad principal han utilizado la “propaganda” –palabras que tiene origen en la institución de la Iglesia Católica–, medio repleto de mentiras, calumnias y manipulación, como herramienta para hostilizar a sus adversarios. Cuando la ignorancia y el analfabetismo que se habían congriado en el pueblo no hacían posible el uso efectivo de este recurso, se recurría a los sermones incendiarios, para provocar la ira contra algún “chivo expiatorio” de la sociedad, que normalmente eran los “diferentes”, los judíos.

Sabemos de la Historia, pues, que sermones y escritos propagandísticos son formas de hostilidad tradicionalmente propagadas por la Iglesia contra Israel. El ángel que canaliza esta acción malévola es el mismo Yétzer Ha-rá que tiene una faceta materializada en el ídolo Baal Zebub –“Baal” significa “dueño” o “señor”, y “Zebub” puede ser “mosca”.

Baal Zebub es el ídolo de las plagas y enfermedades, que las provoca o cura, según se interpreta (de II Reyes 1, 2-16), pero en términos más generales, es el vector de toda forma de hostigamiento físico o moral. Por tanto, el Creador canaliza la fuerza principal de los mentirosos y los calumniadores a través de este ídolo Canaaneo.

Pero, como ocurre con todos los ídolos (Psalms 135: 15-18), recurrir a este ídolo en realidad es una forma de maldecirse a uno mismo; el mismo rey Ajaziá (de II Reyes 1, 2-16) que le quería invocar, muere a consecuencia de las heridas de su caída. En todo caso, recurrir a un dios que no salva es una fuente inagotable de frustración, como nos indica gráficamente el profeta

“Sobrecogete, Cielo, estremécete y tiembla! Lo digo Yo, el Eterno. Mi pueblo ha cometido un doble mal: Me ha abandonado a Mí, Fuente de aguas vivas, y se ha excavado cisternas, cisternas agrietadas, que no retienen el agua” (Yermiyahu/ Jeremías 2:12, 13).


El ascetismo, el rigorismo y la arbitrariedad son producto de una mala comunicación con el Creador, cuando no de abierta idolatría. El factor común de ellas es una disfuncionalidad emocional en la relación con el Creador del lado del distanciamiento, y son diferentes reacciones a esta mala comunicación y falta de coherencia con la Voluntad de D’ios. El ascetismo, el rigorismo y la arbitrariedad son formas disfuncionales de expresión de la espiritualidad en la que caen las religiones, con la condición de que esta palabra, “religión”, se deriva del latín “religare”, que significa “[pretender] unir cosas separadas y / o inconexas”.

El ascetismo forma parte de la problemática de mantener inconexas la materialidad y la espiritualidad; la persona castiga el aspecto material y pretende superar esta objetiva carencia reforzando los aspectos rituales de la práctica religiosa, lo que refuerza aún más el desequilibrio.

Y cuando se cae en este desequilibrio, se entra en el rigorismo, que es una práctica religiosa donde se refuerzan los aspectos del lado de la severidad, la “literalidad” y la rigidez. Este falso “temor de D’ios” es en realidad miedo de un dios hostil imaginado producto de la superstición y la ignorancia, concomitantes a una emocionalidad disfuncional. En este estado de cosas, la resistencia anímica de la persona suele decaer, y descarga la gran presión a la que está sometida moviendo el péndulo de la práctica religiosa hacia el otro extremo, yendo a la arbitrariedad.

La arbitrariedad consiste en hacerse una religiosidad a la propia medida, donde la persona se siente “cómoda” y en que siente que ya ha llegado al final de su evolución espiritual en la Tierra. Incluye un no parar de inconsistencias teóricas y prácticas que la persona no puede ver, o que justifica (por la propia arbitrariedad en la que se mueve). Este error está incluido también en la prohibición de la idolatría, como nos enseña la Torá

“No te esculpas imágenes […]” (Shemot/Éxodo 20:3)

Ascetismo, rigorismo y arbitrariedad son consecuencia de no encontrar respuesta, o encontrar malas respuestas, a la pregunta de cómo responder a la crueldad, el sometimiento/dominación y la falsedad de la idolatría, y de hecho, las refuerzan. Cómo podemos salir de este callejón?

En mi opinión, el punto de partida es denunciar la idea de “religión”. Según un comentario de mi amigo B. Ben-Avraham, el cual suscribo, en la Verdadera Ley Divina no es necesario “religar” nada, sino sencillamente revelar la luz que radica en la Torá en todos los aspectos de nuestras vidas, de manera que podamos tener la capacidad de justamente revelar al mundo la Unidad subyacente en la Torá, la Vida, y la Realidad, representada por la Esencia de la Existencia que es el Creador; esta visión está encapsulada en el Lema y Leitmotiv principal del Pueblo de Israel, el Shema:

“Escucha, Israel: el Eterno es Nuestro D’ios, el Eterno es Uno” (Devarim/Deuteronomio 6:4)

Intentaré describir ahora, la respuesta a la crueldad, el sometimiento / dominación y la falsedad de la idolatría, a la luz de la Torá.


Si construirse cisternas agrietadas nos lleva al sufrimiento de no dar respuesta a nuestra sed espiritual, profundizar en la fuente de aguas vivas de la fidelidad al Creador nos hace corregir la perspectiva negativa de las cosas, y dirigirnos a la Vida , a seguir la Ley, y a conocer la Verdad. Con el favor del Eterno, ahora lo veremos.


Empezamos por la crueldad. La primera medida de emergencia contra la crueldad, la vivida en propias carnes debido a alguna aspereza que experimentamos al tratar con el prójimo o con la realidad en general, en el caso de ser personas poco dadas a la materialidad, es aferrarnos a la vida, y luchar para no perder el amor a la vida; como dice el versículo

“Hoy tomo el cielo y la tierra como testigos contra vosotros: te propongo escoger entre la vida y la muerte, entre la bendición y la maldición. Y elegirás la Vida y vivirás, tú y tu descendencia.” (Devarim 30:19)

“Escogerás la Vida” significa que te adentrarás en ella con el fin de extraer todo lo bueno, esforzándonos por hacer todo aquello por lo que sentimos gratitud y alegría, que nos refuerza la confianza, y que nos da valentía y coraje para continuar avanzando. Mostrarle gratitud a D’ios al despertarnos por la mañana; bendecir al Creador por nuestra fruta preferida, que vamos a comernos; agradecerle al Creador por la primera bocanada de aire fresco que hacemos al salir de casa; darle gracias a D’ios por la belleza de las flores y de los árboles de nuestro barrio; agradecerle a D’ios por poder hacerLe oración con los hermanos de la Comunidad. La lista no tiene fin.

Para las personas que notan aspereza con el medio material haciendo ya un uso extensivo, su solución es ir en la dirección contraria a su tendencia natural (Rambam, Hiljot Deot) y limitar los placeres, empezando por tomar sólo lo esencial ,

“Excluyendo [de esta interdicción] todos aquellos cuyo precepto sea obtener placer a través de aquellos medios” (Mesilat Yesharim, Sección 14).

Poco a poco, yendo al extremo contrario de la situación de partida, a través de practicar los preceptos yendo en la dirección del cambio que necesitamos, nuestra parte instintiva, nuestra parte emocional y nuestra parte intelectual irán armonizando con el Bien absoluto de la Torá que nos regala el Creador; acatando la verdadera “Ley de Vida”, a salir de las vías muertas y iremos oxigenando nuestra psique en dirección a su corrección, en dirección a la Vida misma.


La dominación y el sometimiento concomitantes propios de la idolatría los desactivamos a través de practicar el mandamiento central

“No seas vengativo ni guardes rencor contra nadie de tu Pueblo. Ama a tu prójimo como a ti mismo. Yo Soy el Eterno “(Levítico 19:18),

que incluye algo que halaga al Creador: respetarse a uno mismo y a los demás; que es eminentemente, hacer Justicia, dado que estamos creados “a imagen de D’ios” (Génesis 1:27). Esto se consigue ciñéndonos a practicar lo que nos manda la Torá a través de la Ley, la Halajá:

  • Las formas de estudio de la Torà.- Los temas que nos gustan más y que se nos dan más bien; así educamos el pensamiento para que circule por senderos agradables y positivos, alejados de las obsesiones y los miedos;
  • La práctica de todas las formas de Tefilá (oración/meditación).- Tefilá reglada, y meditación, en la propia lengua, y de manera franca y humilde, para restablecer contacto con el Eterno. Que él nos responda, da una alegría inmensa que nos queda grabada. También, en fomentar la confianza en Él, desactivamos la necesidad de mandar o ser mandados por los demás;
  • La Tzedaká.- En sentido amplio, actos de “Justicia” con el próximo. Ayudan a sentirse bien sin adiciones y dependencias emocionales; para, sencillamente, sentirse bien haciendo sentir bien a los demás en una relación sin jerarquías impuestas por el hombre.

Cuanta más firmeza tengamos en estos tres aspectos fundamentales, más reforzaremos una sana relación con el Eterno y el próximo, porque con el respeto a la Ley (Torá), tendremos un mayor conocimiento. Con mayor conocimiento, mayor será nuestro sentido de responsabilidad, y a mayor gran responsabilidad, más contribuiremos –con la transformación personal y con el ejemplo– a contrarrestar los abusos que cometemos o que se producen en nuestro entorno, cada uno al nivel en que se encuentre. Con una actitud firme de seguimiento de la Ley, descubriremos experiencialmente la sabiduría eterna que esta encapsula: tendremos conocimiento de la Verdad a través de nuestra vivencia más física; en palabras del rey David,

“Mi alma suspira y mi alma los atrios del Eterno; mi corazón y mi carne Le cantan con gozo al D’ios Viviente. “(Salmos 84:3)

Aparte de “la carne” (nuestra parte más instintiva y pasional) y del “corazón” (nuestra componente emocional), necesitamos reforzar directamente nuestra vivencia de la Verdad al nivel intelectual y el supra-racional; el nuestro, y el del prójimo. Debemos combatir la mentira a través de estudiar y difundir la Verdad.


La verdad debe ser el norte de nuestra brújula existencial, sobre todo en el sentido de aquel factor que debe orientar nuestra vida a nivel personal y colectivo; como dice el rey David,

“Eterno, quien podrá estar en Tu Casa? Quién podrá vivir en Tu Monte Santo? El que proceda honradamente, practique la Justicia y diga la verdad tal como la piensa.”(Salmos 15:1, 2)

La “Casa” del Eterno, y Su “Monte Santo” aparte de significar el Templo Sagrado y la Ciudad Santa de Yerushalayim, evocan el estado rectificado de la psique; seguir siempre la Verdad del Creador, que es estudiar y aplicar la Torá, nos llevará a este estado de rectificación; y cuanto más la aplicamos –de acuerdo al punto anterior de aplicar la Ley–, más será así.

Aparte, parte de aplicar la Torá se requiere difundirla, de acuerdo con nuestra misión de ser “Luz a las naciones” (Isaías 49:6), defender la Verdad, exponerla, y promover su búsqueda y difusión. Cuanto más damos a conocer la Verdad –“EMET” [אמת] en Hebreo– de la Torá, más la conoceremos nosotros, porque “quien enseña, aprende”, y más reforzaremos nuestra confianza –“EMUNÁ” [אמונה], que comparte dos letras con “Emet”– en ella y en el Creador.

La verbalización de la Verdad, para nosotros y para los demás, nos refuerza en el conocimiento de la misma, dado que, como dice la línea Breslev,

“La distancia más larga del mundo está entre la cabeza y el corazón”

y la boca es el punto de conexión intermedio. La oración que más nos conecta a nosotros y al prójimo en las Verdades y con la Realidad es seguramente el Kaddish que, como corolario del artículo, ahora analizaré.


Se puede argumentar que el Kaddish es la oración más sagrada del Pueblo Judío. Sólo se puede recitar con un Quórum de diez hombres judíos adultos (llamado “Minyán”) y en momentos especialmente relevantes, por lo que, aparte de ser una oración, se puede calificar de declaración pública, una declaración que es comprensiva de todo lo que recoje y significa la vida de Torá, nuestra relación con el Creador, y nuestra misión general como Pueblo de Israel. El Kaddish constituye, pues, todo un baño de realidad para el judío que lo recita conscientemente.

Desgranar todo el contenido del Kaddish ahora y aquí es inadecuado, por lo que me centraré en los dos primeros fragmentos (hasta el primer “amén”) para exponer esta idea del Kaddish como “terapia judía de choque” para afrontar nuestra realidad personal y colectiva.

El Kaddish comienza


(“Engrandecido y Santificado Sea Su Gran Nombre”)

Como Embajadores Suyos en la Tierra, la Grandeza Absoluta y la Santidad Perfecta del Creador nos conminan a los judíos a cuidar Su Honor, el de Su Pueblo y el de la Humanidad en todo momento, en nuestros pensamientos e ideas, de palabra, sentimiento y emoción, pasionalmente, y en la acción. Podemos decir de manera resumida que nuestros hechos, y aun nuestra presencia, deben inspirar reverencia al Creador, como hizo nuestro padre Abraham con el rey de Shalem (Génesis 14:18-20) tras vencer la Guerra los 4 reyes contra los 5 reyes (Génesis 14:12-17). Pero debemos reconocer que aún no nos encontramos haciendo esto como Pueblo, pues todavía no somos conscientes de nuestra Herencia Perpétua de la Tierra de Israel, la Ley Universal de la Torá y el Sacerdocio Mundial, Herencia que nos imbuye de unas responsabilidades que todavía no estamos cumpliendo plenamente.


(“En el mundo que creó por Su Voluntad, que Él haga reinar a Su Reino, y haga brotar Su Salvación, y acerque a Su Ungido”)

Hasta llegar a la situación óptima, en cada Kaddish que recitamos, nos acercamos un paso más a hacer realidad el sueño de Sabios, Profetas, y de tantas generaciones de judíos, desde Nuestro padre Abraham, y de hecho de toda la Humanidad desde que Adam el primer hombre hizo el mal paso que estamos luchando por corregir, y soñó devolver el mundo a su estado óptimo: el reconocimiento íntegro del Honor y Autoridad de Nuestro Creador y Padre del Cielo.

Para hacer real eso, cada uno de los judíos debemos despertar y reavivar nuestra personal chispa redentiva, hasta llevarnos a todo el Pueblo y a toda la Humanidad a un estado en el que establecemos con Él una relación vibrante, franca, creativa y alegre, con gratitud completa, para gozo nuestro y de toda la descendencia humana, para siempre.

Todos los lastres que nos faltan por superar están relacionados con la Plaga de la idolatría, de la que el Kaddish no hace mención, quizá por lo que nos indica el rey David de

“Apóyate en el Eterno [y no en otras cosas: los ídolos (Éxodo 20: 2)], haz el bien [y aléjate del mal: la idolatría (Psalms 34:15)]; asiéntate en la Tierra, y adopta la fidelidad [al Creador y a Sus Profetas (Éxodo 14:31)]” (Salmos 37:3),

y porque así el Kaddish constituye una fuente de valentía –que implica tener el coraje de hacerse valer y la entereza moral de valer (Jueces 7: 2-7)– para superar al adversario.


Una vez conozcamos el panorama en relación a la idolatría, espero que podamos ir apreciando gradualmente nuestro despertar definitivo como Pueblo, y vayamos completando nuestra Libertad Nacional, deshaciéndonos del yugo ideológico y moral de las naciones coercitivas que todavía nos afecta, este año que hace 70 años de nuestra independencia política.

HaShem quiera que pronto todos los pueblos con anhelo de Libertad se sumen al esfuerzo de Israel, a la causa de conectar la Tierra con el Cielo, que es revelar la unidad de la creación, y así la Unidad del Creador, acabando con la impureza de la idolatría para siempre, haciéndose realmente vivas, legalmente efectivas y completamente verdaderas las palabras del Profeta

“Derramaré agua sobre el país sediento, correrán arroyos por la tierra seca. Derramaré Mi espíritu sobre tus hijos, bendeciré tus retoños, y crecerán entre la hierba, como los sauces bordean las corrientes de agua.

Uno dirá: ‘Yo soy del Eterno’, otro pondrá a los suyos el nombre de Yaakov, otro escribirá en su mano: ‘Soy del Eterno’, y dirá bien alto el nombre de Israel.»

Esto dice el Eterno, Rey de Israel, su Redentor, el Eterno de las Legiones:

‘Yo soy el Primero y el Último; fuera de Mi, no hay otro D’ios.'” (Yeshayahu 44:3-6)

Amén, ken yehí Ratzón [אמן, כן יהי רצון].

VÍDEO: Canción “Ein Od Milvadó” de Mordejai Ben-David.

Para realizar la Mitzvá de Tzedaká conmigo, clicad AQUÍ


Combatem la idolatria: Romanguem Vius, siguem Lliures, cerquem la Veritat – Vaïcrà 5778

Per: Haïm Iehudà Ben-AvrahamHaïm Éder

La idolatria és el contrari de la Vida, la Llibertat i la Veritat, i l’antagonisme total al D’éu Etern, el Nostre Pare del Cel. La idolatria ens exigeix malversar el millor de nosaltres mateixos a l’altar de l’egocentrisme, imposant-nos ser indignes, i trepitjar al nostre proïsme en el procés. La idolatria és la Plaga que assota a la Humanitat des dels temps de la caiguda del primer home. La idolatria és el nucli de la maldat; és allò que permet imaginar el mal, convertir-lo en un fet, i justificar-lo. La lluita d’Israel contra la idolatria és una Guerra Total, sense treva, com ens comanda l’Etern en el Segon Manament,

“No tinguis altres déus en front Meu. No t’esculpeixis imatges, de res que s’assembli al que hi ha dalt al cel, o a sota a la Terra, o en les aigües sota la terra. No t’hi inclinis a ells ni els donis culte, perquè Jo, l’Etern, el teu D’éu, Sóc un D’éu gelós:  tinc en compte la iniquitat dels pares que afecta als fills fins a la tercera i la quarta generació dels qui M’odien. Però demostro compassió a la generació que fa mil dels qui M’estimen i guarden els Meus preceptes.” (Xemot/Èxode 20:2-6)

Però ens hem de preguntar, d’on prové la maldat de la idolatria?

La idolatria és l’essència del mal perquè allunya del bé a qui l’adopta, i en particular del bé màxim, que és el Creador. La idolatria empastifa el món de crueltat, sotmetiment i falsedat.


Per a algú dominat per la idolatria, la veritable empatia no és abastable. La seva consciència roman separada de l’Etern, i la seva vida es cenyeix a alimentar el seu ídol per tal que li doni una energia que, encara que mòrbida, li permeti sobreviure. Això és així perquè l’ídol, de fet, també té connexió amb el Creador, com és així per tota la Creació –segons el judaisme, tot està connectat amb el Creador per poder existir–, però aquesta connexió amb ídol en realitat constitueix una pantalla que crea opacitat en el contacte vers l’Etern. En conseqüència, l’ídol provoca un allunyament del Creador, i D’éu és conceptualitzat en termes distants i asèptics, i fins etiquetat com a cruel. En realitat, l’idòlatra està projectant la seva vivència d’aridesa emocional i de crueltat vers el nostre Pare del Cel.

L’idòlatra també projecta la seva vivència de crueltat vers el món mateix. I per això la idolatria és una fantasia irredimible: perquè defineix el nostre planeta Terra i en general la realitat material com irredimibles, i per tant la realitat com a irredimible, definint un cisma insalvable entre el Cel i la Terra, l’“espiritual” i el “material”.

Aleshores, l’idòlatra, desesperat, li implorarà al seu ídol que l’alliberi dels seus mals, de les plagues psicològiques o físiques que l’assoten. Però, l’ídol, com ens demostra el Profeta Elies amb el seu enfrontament als adoradors del Baal (I Reis 18), mai no respon. I aleshores, l’idòlatra, si no cau en la depressió, es mosqueja amb tot, comença a escampar contra el proïsme el seu verí acumulat producte de la seva frustració, donant via lliure al seu Iétser ha-rà (tendència passional instintiva), especialment a través de l’arma del laixon ha-rà (mala parla), donant així expressió plena a la crueltat que l’estenalla. Una crueltat que li provoca un avorriment generalitzat, i amb ell, el menyspreu i, en fases més avançades, el maltractament i la vexació.


El menyspreu és un culte a la pròpia ignorància, perquè el que menysprea creu poder jutjar (desfavorablement) a la persona que té al davant o la realitat que se li presenta. El menyspreu es manifesta sobretot com a pensament de l’idòlatra, i sol tenir també expressió en la paraula i en els fets, en la forma de maltractament verbal i vexació.

Un menyspreu congriat en una cultura es pot veure per exemple en un vers del poema de Manuel Machado:

“Castilla miserable, ayer dominadora, envuelta en sus andrajos desprecia cuanto ignora.” (“A orillas del Duero”)

Pel que fa al maltractament, és sobretot d’expressió verbal, i en tenim un exemple en la sorneguera dita catalana:

“Riure’s del mort i de qui el vetlla”.

La sornegueria és una forma més refinada de menyspreu, i també està molt mal vista en la Torà, com ens testifica el versicle dels Psalms

“Joiós és l’home que no camina en el consell dels malvats, ni es planta en la via dels errats, ni seu en el seient dels sorneguers.” (Psalms 1:1)

La sornegueria ja és un “acte” de maltractament verbal que, si res canvia i la víctima de l’idòlatra no reacciona o ho fa incorrectament, sol augmentar de to fins a l’insult i altres formes de maltractament verbal, fins que es pot arribar al maltractament físic i la vexació.

En governs de base idolàtrica, tots aquests mals solen prendre forma institucional, amb un factor comú: la dominació de grups socials i, en darrer terme, de la població, acabant refermant-se l’egolatría institucionalitzada dels governants.


Les formes de dominació que es presenten en les societats idolàtriques, amb jerarquies que són extractives i opressives en lloc de senzillament facilitadores –i expressives del Bé per al Poble–, són el paternalisme i l’extorsió. La víctima sol estar sumida idolàtricament en el conformisme, que és una actitud derrotista, també sovint idòlatrica.


El paternalisme sorgeix de manera natural quan l’opressor necessita captar emocionalment a la que serà la seva víctima per tal d’extraure’n els beneficis materials o emocionals que en pretén obtenir. Per tant, aquí l’ham és un “favor” o ajuda que el dominador ofereix per tal de forçar emocionalment un retorn per part de la víctima. El paternalisme sol anar acompanyat de paraules agradoses i fins i tot lloances sobre qualitats reals o imaginàries de la víctima o la seva persona en sí; d’aquesta manera, la manipulació emocional fa la seva via de manera molt directa.

Podem captar el manipulador paternalista quan veiem que deixa de fer-nos elogis, i al final d’ajudar-nos, si no demostrem un afany col·laboratiu amb ell: en no veure la possibilitat de “premi”, deixa de “tocar-li la barbeta” a la potencial víctima, evitant-se la situació de la faula del corb i la guilla de La Fontaine.


L’extorsió és una forma de xantatge camuflada, un “argument de la força” sovint auto-justificat amb cobertura moralista, legalista o legal. En realitat, l’extorsió es basa en fer acceptar el “mal menor” a la víctima quan l’opressor li manifesta, explícitament o implícita, ““si no vols a les bones, serà a les males”.

De la mateixa manera que es crea un dependència en la víctima, deguda a la seva indefensió apresa, del tipus “Síndrome d’Estocolm”, l’opressor adquireix una dependència de la sensació de poder i control que exerceix sobre la seva víctima, que només fa que alimentar la causa de la seva dominació, la seva egolatria.

La base que sustenta la dominació a través del paternalisme i l’extorsió és la ignorància, i la seva germana bessona, la por, ambdues connectades a la percepció d’indefensió, que és alimentada per l’acció i l’omissió “selectives” de l’opressor.

La víctima s’ha d’adonar que en realitat no està acceptant un “mal menor” quan se sotmet a la “dominació tova” de l’extorsió, atès que d’aquesta manera, està cedint completament la capacitat de decisió de la seva vida a l’opressor. Per tant, la solució per a la víctima és anar practicant la seva presa de decisions autònoma i independent, i anar articulant-la a la pràctica. Abans de poder decidir, ha d’adquirir coneixement i formació: s’ha d’assessorar i informar; i aquí topem amb l’obstacle menys dominat pels factors passionals i emocionals, que regeixen fortament la crueltat i la dominació: la falsedat, que està subtilment trenada en la gran majoria de fonts d’informació, i que s’expressa de tres formes, de menys a més intensa: la manipulació, la calúmnia i la mentida.


Començo per la mentida, en el sentit de falsedat explícita, coneguda com a mentida per la persona que la propaga, i que ho fa per fer avançar al seva agenda particular, prescindint dels aspectes morals que la prohibeixen, i en particular contravenint el principi enunciat per Hilel d’

“Allò que és desdenyable per a tu, no ho facis al teu proïsme […]” (Talmud, Xabbat 31a).

La mentida només és acceptable en casos de supervivència  –de la pròpia, o d’altres persones, exceptuant fer una declaració d’acceptació de la idolatria o una profanació del Nom de l’Etern–, o per garantir la pau entre persones, com pot ser per facilitar la reconciliació entre marit i muller, o entre germans –com fa Aaron amb els que volien adorar el Vedell d’Or (Èxode 32). Tanmateix, aquesta mentida ha de ser suavitzada d’alguna manera, no podent ser una falsedat completa, sense “modificar”. El límit ens el marca el precepte de la Torà de

“No posaràs un obstacle davant del cec” (Levític 19:14)

En totes les altres situacions, la mentida es completament inadmissible. El mal principal que fa la mentida es que desballesta moralment a la persona i finalment a la societat, i aquest “moralment” fa referència tant al tremp moral –ètic– com a l’estat d’ànim, perquè impedeix la integritat, el fonament principal de la tranquil·litat d’esperit.


Quan ja no tenim tranquil·litat d’esperit, si no ens recolzem sense concessions en els principis ètics, tard o d’hora caurem en ser passius-agressius (i en una actitud manipuladora vers a nosaltres mateixos i els altres), o serem obertament hostils, i caurem en la calúmnia, una forma de mentida ofensiva encoberta.

Quan la calúmnia i la manipulació no són conseqüència d’un estat mental pertorbat sense contrapès moral, són producte de maquinacions fetes a posta des d’algun estament amb finalitats de dominació (amb origen idolàtric, com he comentat en un apartat anterior). La manera de polsar l’extensió i la intensitat d’aquesta submissió a nivell social es copsar-ne l’estat de crispació. Això és útil de considerar perquè juntament amb la mentida, la calúmnia i la manipulació generen odi entre persones. Analitzem ara què està a l’arrel d’aquest odi.


Històricament, les institucions que han tingut el control social com a finalitat principal han utilitzat la “propaganda” –mot que té origen en la institució de l’Església catòlica–, mitjà farcit de mentides, calúmnies i manipulació, com a eina per hostilitzar els seus adversaris. Quan la ignorància i l’analfabetisme que s’havia fomentat en el poble no feina possible l’ús efectiu d’aquest recurs, es recorria als sermons incendiaris, per provocar la ira contra algun “boc expiatori” de la societat, que normalment eren els “diferents”, els jueus.

Sabem de la Història, doncs, que sermons i escrits propagandístics són formes d’hostilitat tradicionalment propagades per l’Església contra Israel. L’àngel que canalitza aquesta acció malèvola és el mateix Iétser Ha-rà que té una faceta materialitzada en l’ídol Baal Zebub –“Baal” vol dir “amo” o “senyor”, i “zebub” pot ser “mosca”.

Baal Zebub és l’ídol de les plagues i malalties, que les provoca o les cura, segons s’interpreta de (II Reis 1, 2-16), però en termes més generals, és el vector de tota forma de fustigació física o moral. Per tant, el Creador la canalitza la força principal dels mentiders i els calumniadors a través d’aquest ídol canaaneu.

Però, com passa amb tots els ídols (Psalms 135:15-18), recórrer a aquest ídol en realitat és una forma de maleir-se a un mateix; el mateix rei Akhazià (de II Reis 1, 2-16) que el volia invocar, mor de resultes de les ferides de la seva caiguda. En tot cas, recórrer a un déu que no salva és una font inesgotable de frustració, com ens indica gràficament el profeta

“Esglaia-te’n, Cel, esgarrifa’t i tremola! Ho dic jo, l’Etern. El Meu poble ha comès un doble mal: m’ha abandonat a Mi, Font d’aigües vives, i s’ha excavat cisternes, cisternes esquerdades, que no retenen l’aigua” (Iermiahu/Jeremies 2:12, 13).


L’ascetisme, el rigorisme i l’arbitrarietat són producte d’una mala comunicació amb el Creador, quan no d’oberta idolatria. El factor comú d’elles és una disfuncionalitat emocional en la relació amb el Creador del costat del distanciament, i són diferents reaccions a aquesta mala comunicació i falta de coherència amb la Voluntat de D’éu. L’ascetisme, el rigorisme i l’arbitrarietat són formes disfuncionals d’expressió de l’espiritualitat en què cauen les religions, amb el benentès que aquest mot, “religió”, es deriva del llatí “religare”, que vol dir “[pretendre] unir coses separades i/o inconnexes”.

L’ascetisme forma part de la problemàtica de mantenir inconnexes la materialitat i l’espiritualitat; la persona castiga l’aspecte material i pretén superar aquesta objectiva mancança reforçant els aspectes rituals de la pràctica religiosa, el que reforça encara més el desequilibri.

I quan es cau en aquest desequilibri, s’entra en el rigorisme, que és una pràctica religiosa on es reforcen els aspectes del costat de la severitat, la “literalitat” i la rigidesa. Aquest fals “temor de D’éu” és en realitat por d’un déu hostil imaginat producte de la superstició i la ignorància, concomitants a una emocionalitat disfuncional. En aquest estat de coses, la resistència anímica de la persona sol decaure, i descarrega la gran pressió a la que està sotmesa movent el pèndol de la pràctica religiosa a l’altre extrem, anant a l’arbitrarietat.

L’arbitrarietat consisteix en fer-se una religiositat a la pròpia mida, on la persona se sent “còmode” i en que sent que ja ha arribat al final de la seva evolució espiritual a la Terra. Inclou un no parar d’inconsistències teòriques i pràctiques que la persona no pot veure, o que justifica (per la pròpia arbitrarietat en la que és mou). Aquest error està inclòs també en la prohibició de la idolatria, com ens ensenya la Torà

No t’esculpeixis imatges […]” (Xemot/Èxode 20:3)

Ascetisme, rigorisme i arbitrarietat són conseqüència de no trobar resposta, o trobar males respostes, a la pregunta de com respondre a la crueltat, el sotmetiment/dominació i la falsetat de la idolatria, i de fet, les reforcen. Com podem sortir d’aquest atzucac?

 Al meu parer, el punt de partida és denunciar la idea de “religió”. Segons un comentari del meu amic B. Ben-Avraham, el qual subscric, en la Veritable Llei Divina no cal “relligar” res, sinó senzillament revelar la llum que radica en la Torà en tots els aspectes de les nostres vides, de manera que puguem tenir la capacitat de justament revelar al món la Unitat subjacent en la Torà, la Vida, i la Realitat, representada per l’Essència de l’Existència que és el Creador; aquesta visió està encapsulada en el Lema i Leitmotiv principal del Poble d’Israel, el Xemà:

“Escolta, Israel: l’Etern és el Nostre D’éu, l’Etern és Un” (Devarim/Deuteronomi 6:4)

Miraré de descriure ara, la resposta a la crueltat, el sotmetiment/dominació i la falsedat de la idolatria, a la llum de la Torà.


Si construir-se cisternes esquerdades ens porta al patiment de no donar resposta a la nostra set espiritual, pouar en la font d’aigües vives de la fidelitat al Creador ens fa corregir la perspectiva negativa de les coses, i adreçar-nos a la Vida, a seguir la Llei, i a conèixer la Veritat. Amb el favor de l’Etern, ara ho veurem.


Comencem per la crueltat. La primera mesura d’emergència contra la crueltat, la viscuda en pròpies carns degut a alguna aspror que experimentem en tractar amb el proïsme o amb la realitat en general, en el cas de ser persones poc donades a la materialitat, és aferrar-nos a la vida, i lluitar per no perdre l’amor a la Vida; com diu el versicle

“Avui prenc el cel i la terra com a testimonis contra vosaltres: et proposo d’escollir entre la vida i la mort, entre la benedicció i la maledicció. I escolliràs la Vida i viuràs, tu i la teva descendència.” (Devarim 30:19)

“Escolliràs la Vida” vol dir que pouaràs en ella per tal d’extraure’n tot allò que té de bo, maldant per fer tot allò pel qual sentim gratitud i alegria, que ens reforça la confiança, i que ens dóna valentia i coratge per continuar avançant. Mostrar-li gratitud a D’éu per despertar-nos al matí; beneir el Creador per la nostra fruita preferida, que anem a menjar-nos; agrair-li al Creador per la primera alenada d’aire fresc que fem en sortir de casa; donar-li gràcies a D’éu per la bellesa de les flors i dels arbres del nostre barri; agrair-li a D’éu per poder fer-li oració amb els germans de la Comunitat. La llista no té fi.

Per a les persones que noten aspror amb el medi material fent-ne ja un ús extensiu, la seva solució és anar en la direcció contrària a la seva tendència natural (Rambam, Hilkhot Deot) i limitar els plaers, començant per prendre només allò essencial,

“excloent [d’aquesta interdicció] tots aquells el quals sigui precepte obtenir plaer a través d’aquells medis” (Messilat Ieixarim, Secció 14).

Mica en mica, anant a l’extrem contrari de la situació de partida, a través de practicar els preceptes anant en la direcció del canvi que necessitem, la nostra part instintiva, la nostra part emocional i la nostra part intel·lectual s’aniran harmonitzant amb el Bé absolut de la Torà que ens regala el Creador; acatant la veritable “Llei de Vida”, sortirem de les vies mortes i anirem oxigenant la nostra psique en direcció a la seva correcció, en direcció a la Vida mateixa.


La dominació i el sotmetiment concomitants propis de la idolatria els desactivem a través de practicar el Manament central

“No siguis venjatiu ni guardis rancúnia contra ningú del teu Poble. Estima el teu proïsme com a tu mateix. Jo Sóc l’Etern” (Levitic 19:18),

que inclou una cosa que afalaga el Creador: respectar-se a un mateix i respectar els altres; que és eminentment, fer justícia, atès que estem creats “a imatge de D’éu” (Gènesi 1:27). Això s’aconsegueix cenyint-nos a practicar allò que ens comanda la Torà a través de la Llei, l’Halakhà:

  • Les formes d’estudi de la Torà.- Els temes que ens agraden més i que se’ns donen més bé; així eduquem el pensament per a que circuli per viaranys agradables i positius, allunyats de les dèries i les pors;
  • La pràctica de totes les formes de Tefilà (oració/meditació).- Tefilà reglada, i meditació, en la pròpia llengua, i de manera franca i humil, per restablir contacte amb l’Etern. Que ell ens respongui, dóna una alegria immensa que ens queda gravada. També, en fomentar la confiança en Ell, desactivem la necessitat de comandar o de ser comandat pels altres;
  • La Tsedacà.- En sentit ampli, actes de “Justícia” amb el pròxim. Ajuden a sentir-se bé sense addicions i dependències emocionals; per, senzillament, sentir-se bé fent sentir bé als altres en una relació sense jerarquies imposades per l’home.

Quanta més fermesa tinguem en aquests tres aspectes fonamentals, més reforçarem una sana relació amb l’Etern i el pròxim, perquè amb el respecte a la Llei (Torà), tindrem un més gran coneixement. Amb més gran coneixement, més gran serà el nostre sentit de responsabilitat, i a més gran responsabilitat, més contribuirem –amb la transformació personal i amb l’exemple– a contrarestar els abusos que cometem o que es produeixen al nostre entorn, cadascú al nivell en què es trobi. Amb una actitud ferma de seguiment de la Llei, descobrirem experiencialment la saviesa eterna que aquesta encapsula: tindrem coneixement de la Veritat a través de les nostra vivència més física; en paraules del rei David,

“La meva ànima sospira i em deleixo pels atris de l’Etern; el meu cor i la meva carn Li canten amb goig al D’éu Vivent.” (Psalms 84:3)

A banda de “la carn” (la nostra part més instintiva i passional) i del “cor” (la nostra component emocional), ens cal reforçar directament la nostra vivència de la Veritat al nivell intel·lectual i el supra-racional; el nostre, i el del proïsme. Hem de combatre la mentida a través d’estudiar i difondre la Veritat.


La veritat ha de ser el nord de la nostra brúixola existencial, sobretot en el sentit d’aquell factor que ha d’orientar la nostra vida a nivell personal i col·lectiu; com diu el rei David,

“Etern, qui podrà estar-se a la Teva Casa? Qui podrà viure a la Teva Muntanya Santa? El qui obra honradament, practica la justícia i diu la veritat tal com la pensa.” (Psalms 15:1, 2)

La “Casa” de l’Etern, i la Seva “Muntanya Santa” a banda de significar el Temple Sagrat i la Ciutat Santa de Ieruixalaim, evoquen l’estat rectificat de la psique; seguir sempre la Veritat del Creador, que és estudiar i aplicar la Torà, ens menarà a aquest estat de rectificació; i com més l’apliquem –d’acord al punt anterior d’aplicar la Llei–, més serà així.

A banda, part d’aplicar la Torà es difondre-la, d’acord amb la nostra missió de ser “Llum a les nacions” (Isaïes 49:6), defensar la Veritat, exposar-la, i promoure la seva cerca i difusió. Com més donem a conèixer la veritat –“Emet” [אמת] en Hebreu– de la Torà, més la coneixerem nosaltres, perquè “qui ensenya, aprèn”, i més reforçarem la nostra confiança –“Emunà” [אמונה], que comparteix dues lletres amb “Emet”– en ella i en el Creador.

La verbalització de la Veritat, per a nosaltres i per als altres, ens reforça en el coneixement d’aquesta, atès que, com diu la línia Breslev,

“la distància més llarga del món és entre el cap i el cor”

i la boca és el punt de connexió intermedi. La oració que més ens connecta a nosaltres i al proïsme a les Veritats i amb la Realitat és segurament el Kaddix que, com a corol·lari de l’article, ara analitzaré.


Es pot argumentar que el Kaddix és l’oració més sagrada del Poble Jueu. Només es pot recitar amb un Quòrum de deu homes jueus adults (anomenat “Minian”) i en moments especialment rellevants, per la qual cosa, a banda de ser una oració, es pot qualificar de declaració pública, una declaració que és comprensiva de tot el recull i significa la vida de Torà, la nostra relació amb el Creador, i la nostra missió general com a Poble d’Israel. El Kaddix constitueix, doncs, tot un bany de realitat per al jueu que el recita conscientment.

Desgranar tot el contingut del Kaddix ara i aquí és inadequat, per la qual cosa em centraré en els dos primers fragments (fins el primer “amén”) per exposar aquesta idea del Kaddix com a “teràpia jueva de xoc” per afrontar la nostra realitat personal i col·lectiva.

El Kaddix comença


(“Engrandit i Santificat sigui el Seu Gran Nom”)

Com a Ambaixadors Seus a la Terra, la Grandesa Absoluta i la Santedat Perfecta del Creador ens comminen als jueus a servar el Seu Honor, el del Seu Poble i el de la Humanitat en tot moment, en els nostres pensaments i les idees, de paraula, sentiment i emoció, passionalment, i en l’acció. Podem dir de manera resumida que els nostres fets, i àdhuc la nostra presència, han d’inspirar reverència al Creador arreu, com va fer el nostre pare Abraham amb el rei de Xalem (Gènesi 14:18-20) després de vèncer la Guerra dels 4 reis contra els 5 reis (Gènesi 14:12-17). Però hem de reconèixer que encara no ens trobem fent això com a Poble, car encara no som prou conscients de la nostra Herència Perpètua de la Terra d’Israel, la Llei Universal de la Torà i el Sacerdoci Mundial, Herència que ens imbueix d’unes responsabilitats que encara no estem complint plenament.


(“En el món que creà per la Seva Voluntat, i que Ell hi faci regnar el Seu Regne, i hi faci brotar la Seva Salvació, i acosti el Seu Ungit”)

Fins a arribar a la situació òptima, per cada Kidduix que recitem, ens acostem un pas més a fer realitat el somni de Savis i Profetes, i de tantes generacions de jueus, des del Nostre pare Abraham, i de fet de tota la Humanitat des que Adam el primer home va fer el mal pas que estem lluitant per corregir, i va somniar retornar el món al seu estat òptim: al reconeixement íntegre de l’Honor i Autoritat del Nostre Creador i Pare del Cel.

Per fer real això, cadascun dels jueus hem de despertar i revifar la nostra personal guspira redemptiva, fins a portar-nos a tot el Poble i a tota la Humanitat a un estat on establim amb Ell una relació vibrant, franca, creativa i joiosa, amb gratitud completa, per a goig nostre i de tota la descendència humana, per sempre.

Tots els llasts que ens manquen superar estan relacionats amb la plaga de la idolatria, de la qual el Kaddix no en fa esment, potser per allò que ens indica el rei David de

“Recolza’t en l’Etern [i no en altres coses: els ídols (Èxode 20:2)], fes el bé [i allunya’t del mal: la idolatria (Psalms 34:15)]; assentat a la Terra, i adopta la fidelitat [al Creador i als Seus Profetes (Èxode 14:31)]”. (Psalms 37:3)

i perquè així el Kaddix constitueix una font de valentia –que implica tenir el coratge de fer-se valdre i l’enteresa moral de valer (Jutges 7:2-7)– per superar l’adversari.


Una vegada coneguem el panorama sobre la idolatria, espero que puguem anar apreciant gradualment el nostre despertar definitiu com a Poble, i anem completant la nostra Llibertat Nacional, tot desfent-nos del jou ideològic i moral de les nacions coercitives que encara ens afecta, enguany que fa 70 anys de la nostra independència política.

Tant de bo que tots els pobles amb anhel de Llibertat se sumin a l’esforç d’Israel, a la causa de connectar la Terra amb el Cel, que és revelar la unitat de la creació, i així la Unitat del Creador, acabant amb la impuresa de la idolatria per sempre, fent-se realment vives, legalment efectives i completament veritables les paraules del profeta

“Abocaré aigua sobre el país assedegat, correran rierols per la terra eixuta. Abocaré el Meu esperit damunt els teus fills, beneiré els teus plançons, i creixeran entre l’herbei, com els salzes vora els corrents d’aigua.

Un dirà: “Jo sóc de l’Etern”, un altre posarà als seus el nom de Iaacov, un altre escriurà a la seva mà: “Sóc de l’Etern”, i dirà ben alt el nom d’Israel.»

Això diu l’Etern, Rei d’Israel, el Seu Redemptor, l’Etern de les Legions:

‘Jo sóc el primer i el darrer; fora de Mi, no hi ha altre D’éu.’” (Ieixaiahu 44:3-6)

Amén, ken iehí ratson [אמן, כן יהי רצון].

VÍDEO: Cançó “Ein Od Milvadó” de Mordekhai Ben-David.

Per fer la Mitsvà de Tsedakà amb un donatiu, cliqueu AQUÍ


Del Marasme a la Rectificació: la Reconstrucció de la Nació – Vaiak’hel-Pekudei 5778

Per: Haïm Iehudà Ben-AvrahamHaïm Éder

A nivell de la governança, el món es troba en el marasme. La ja intensa desestructuració social i el notable empobriment a nivell popular, combinats a la tradicional corrupció política i econòmica a nivell de les elits dirigents, està provocant un xoc de legitimitats que està desacreditant les legalitats preeminents.

Reaccionant a la queixa popular, per mor de la seva preservació en el poder, els dirigents estan assajant dues vies de resposta, no necessàriament excloents i que, de fet, són ambdues centrípetes: l’autoritarisme i el populisme. Per altra banda, les noves tecnologies, amb la punta de llança en les xarxes socials, estan forçant el moviment en sentit contrari, centrífug. La tensió entre les dues tendències ja és intensa a les zones del món on conviuen la força centrípeta de les endèmiques “portes giratòries” ministerials amb la força centrífuga d’un poble connectat.


Atès que la tecnologia tiba vers la unitat global, i atès que l’expressió de cada poble se centra en desenvolupar la pròpia nació, és la balma intermèdia de la cadena, els estats plurinacionals uniformistes, el que està en vies d’extinció. Ho hem vist prou recentment amb la desintegració del Bloc Soviètic, l’escissió de Txecoslovàquia, o la implosió de Iugoslàvia, i és un procés que de fet arrencà fa uns 150 anys amb la Primavera de les Nacions, quan els grans imperis europeus varen extingir-se.

Hi ha, doncs, sota el meu parer, dues respostes viables: o be l’estat plurinacional confederal, o bé l’estat uninacional. Però els règims que s’oposen a una veritable liberalització del poder (“liberalització” en el sentit del Liberalisme Clàssic, que va trobar la seva màxima expressió en els Pares Fundadors dels Estats Units d’Amèrica) estan plantant cara, utilitzant la tecnocràcia i la burocràcia de manera despòtica a nivell multilateral per mirar de donar unitat de planificació i d’acció als estats coercitius ara en vies de fossilització. Ja sigui a través de la via plurinacional o de la via uninacional, penso que la millora fonamental consistirà en el pas del paradigma organitzatiu de la coerció al de la corresponsabilitat.


Si necessitem corresponsabilitat, l’assemblearisme popular sense un estatut objectiu, o el “diktat” des de la dirigència sense concessions, ja no es valen per fer rutllar l’engranatge social. La situació s’ha d’encarar a través de que diferents Estaments i Institucions assumeixin parcel·les de decisió, en el marc d’uns Usatges (“Minhaguim” [מינהגים]) i uns Furs (“Purim” [פורים]) –la llei municipal i la nacional, respectivament– que siguin avinents i d’acord amb la Llei Universal del Sinaí que el Poble d’Israel va portar al món. Tractaré el cas d’Israel per mostrar com una estratègia de governança multipolar permet donar resposta als reptes locals, nacionals, i en definitiva globals. El salt de la coerció a la corresponsabilitat ens demana l’eclosió de “jutges” i “policies” imbuïts de la visió de companyonia i resolució que cal per sortir del marasme actual. I el nucli de partida, que al mateix temps mostra complementarietat i cohesió interna, és la nació, i en particular, el desllorigador es troba en la Nació Jueva.


En proposar aquesta estructura, començaré pels “policies”. Per anar estovant l’oposició dels estats coercitius cal aplicar una estratègia de rigorositat: l’aproximació bífida “policia bo-policia dolent” que de fet ja està en part funcionant des de la creació de l’estat d’Israel:

El “policia bo” ha de fer una gestió immediatista de l’autonomia que ara té la nació, fomentant la companyonia i la cohesió interna. S’ha de recórrer a la diplomàcia possibilista i a una estricta gestió econòmica dels serveis públics des del govern d’Israel.

El “policia dolent” ha de seguir una estratègia global resolutiva per la desactivació dels estats coercitius; agents intervinents són el Tsahal, i les ONGs i activistes pro-Israel a l’Exili.

Pel que fa als “jutges”, si n’estructurem 3 (inspirant-nos en la Llei Jueva), formen un “Beit-Din” (Tribunal) Institucional. Els tres jutges són D’éu (“Elokim” [אֱלֹקִים]), el Príncep (“Nassí” [נָשִׂיא]) i el Poble (“Umà” [אוּמָה]). El valor numèric d’“Elokim Nassí Umà” [אוּמָה נָשִׂיא אֱלֹקִים] dóna 499, nombre que expressa la permanència de la Gradesa del Creador –“Nétsakh” correspon al número 4, i la Grandesa del Creador és evocada pel Psalms 99– malgrat les vicissituds històriques; també, és la mateixa guematria que la de l’expressió “satisfet amb la vida” (“merutsim mehakhaïm” [מרוצים מהחיים]), evocant-nos el futur estat d’acontentament generalitzat del Poble, el qual ara analitzaré.


El poble es pot d’organitzar en Assemblees i Consells de barris, Consells i Tribunals de municipis, i Corts i Tribunals a nivell de la Nació mateixa.

Tanmateix, en paral·lel a la formació d’Institucions, és necessari donar respostes a cada persona segons l’estat de conscienciació en què es troba, tant al nivell pràctic com al nivell teorètic. A partir d’una interpretació de Rav Tsadok del versicle

“Aquell dia, a un toc del gran corn (“xofar” [שׁוֹפָר]), els qui viuen perduts per Assíria (“Aixur” [ראַשּׁוּ]) o dispersats per Egipte (“Mitsraim” [מִצְרָיִם]) vindran i es prosternaran davant de l’Etern a la muntanya santa, a Ieruixalaim [ירוּשָׁלִָם].” (Ieixaiahu/Isaïes 27:13)

parlarem ara dels dos grups principals de població jueva que encara no es troben a punt per endegar la millora: els “aixurim” (“assiris”) i els “mitsrim” (“egipcis”).

Els aixurim són els “militants”, els jueus del món i en particular d’Israel que estan esforçant-se cercant significat i contingut transcendent en les seves vides, cercant la Veritat, però que transiten per una vida plena de dificultats, obstacles i paranys: han de lluitar en el dia a dia per guanyar-se el pa, han buscat respostes en llocs incorrectes, i han adoptat filosofies errònies. La seva correcció, ens ensenya el Rabí Israel Baal Xem Tov, arribarà quan es produeixi la difusió dels brolladors de la Torà, i especialment quan s’estengui amb eficàcia la Khassidut (“Chassidut/Jasidut” [חֲסִידוּת]), tal i com el Baal Xem Tov va explicar al seu cunyat, Rabí Guerxon de Kitov, en una carta. Els “aixurim” són persones passionals, i la Khassidut s’adreça precisament a aquesta tendència, amb el díctum del Talmud

“El Sant, Beneït És, desitja el cor [הקב”ה ליבא בעי]” (Sanhedrín 106b),

sovint assenyalat pel Baal Xem Tov als seus estudiants.

Els “mitsrim” són els “supervivents”, persones que estan dominades per l’apatia espiritual i cerquen transitar el camí de menor resistència en els temes relacionats amb la Transcendència, de la que tenen una visió negativa per culpa de les religions suplantadores de la Torà. Es troben acomodats en aquest grup molts dels jueus que ignoren la Torà i la Tradició jueva o hi han tingut un contacte traumàtic o tangencial. La seva correcció ens la marca la línia ideològica del Rav Kook, el Sionisme Observant de la Llei (“Datí Leumí” [דתי לאומי]) i els “Litvaks” –descendents dels “Opositors” (“Mitnagdim” [מתנגדים])–, una combinació de bondat incondicional centrada a reforçar la unitat d’Israel proposada pel Rav Kook i de la capacitat d’anàlisi que impregna l’escola dels Opositors, els primers alentant moralment als “mitsrim” i els segons recolzant-los al nivell més pragmàtic.


En els seus dictàmens, que pot elaborar conjuntament amb el Sanhedrín, el Príncep fa de mediador entre el Creador (que és el Transcendent) i el Poble (que, encara que palesa la Seva Presència Immanent, s’ha d’auto-organitzar, com he dit abans). El Nassí també permet desactivar els bloquejos en les deliberacions que es produeixin ens les Institucions del Poble i catalitzar el procés d’aproximació del Poble vers la seva rectificació completa, per mitjà de facilitar-ne la seva entrada progressiva a una Governança regida, cada vegada més, per la Veritat i la Justícia de D’éu.


La Supervisió del Creador sobre el món serà coneguda de manera generalitzada quan, com a fruit de l’esforç Nacional Jueu per acostar-nos-Hi, Ell ens aconselli a través de la Profecia, com diu l’Etern per boca del profeta,

“‘Després d’això, abocaré el Meu esperit sobre tota carn: els vostres fills i les vostres filles profetitzaran, els vostres vells tindran somnis, i els vostres joves, visions. Aquells dies, abocaré el Meu esperit fins i tot sobre els servents i les serventes.’” (Ioel 3:1, 2)

Mentrestant però, abans d’arribar a la fase de governança rectificada, per anar avançant feina a escala del Poble d’Israel, estem començant pel primer graó de la reconstrucció moral de la Nació, que és reforçar el nervi ètic i moral potenciant els tres canals de comunicació amb el Creador d’ (1) el Rúakh HaKódeix (“Inspiració Divina” [רוח הקודש]), (2) l’oració i la meditació (“sikhà” [שִׂיחָה]) i (3) l’estudi de la Torà (“Talmud Torà” [תלמוד תורה]), corresponents a Saviesa (“Khokhmà” [חָכמָה]), la Comprensió (“Binà” [בִּינָה]) i el Coneixement (“Daat” [דַעַת]). A través d’aquests canals, esperem que Ell ens informarà, encoratjarà i orientarà per treballar vers el “Nou Ordre”, que s’hauria d’anar implantant primer a nivell Nacional, per després anar-lo generalitzant a nivell mundial, a mesura que vagi sorgint la requesta dels pobles gentils, ken iehí Ratson HaiXem [‘כן יהי רצון ה].

Que tingueu un Xabbat Beneït de Pau, Xabbat Xalom uMeborakh.

Per fer la Mitsvà de Tsedakà amb un donatiu, cliqueu AQUÍ