Rechazar un atentado, anhelar un mundo rectificado — Jayé Sará 5779

Por: Jaim Yehudá ben-Avraham FolchJaim Éder

Ayer por la noche [Motsei Shabbat], recién había yo conocido la notícia del atentado terrorista en Pittsburg (EEUU), le pedí a HaShem que me mostrara alguna señal a través de una placa de coche, método que aprendí con mi amigo O. L.. Entonces, me mostró la placa con cifras 7979. Se da el caso que estamos en el año 5779 del calendario Hebreo, y la repetición del 79 en la placa es un indicio de rigor (guevurá), como claramente duro rigor fué el atentado acaecido ayer, ya en el año 79. Pero resulta que en la mañana de hoy [domingo], HaShem me volvió a mostrar una idéntica placa, 7979! Decidí entonces relacionar cada uno de los cuatro 79 con cosas que me mostrara HaShem relacionadas con lo acaecido ayer en Pittsburg, y sobretodo, la futura resolución positiva que tanto esperamos. A continuación detallo todo el proceso a partir de cada uno de los 79.

PRIMER 79: EN LA RESOLUCIÓN, CADA CUAL ENCONTRARÁ SU NACIÓN

Lo que hice, como suelo hacer habitualmente, fué consultar el Tehilim con tal numeración, 79. El Tehilim 79 habla de destrucción en la Tierra de Israel, de Yerushalayim y del Pueblo judío, debido a la opresión de las naciones. Claramente, el atentado de ayer fue debido a tal opresión, pero más allá de eso no pude sacar otra vinculación.

Más tarde, a lo largo del día, una amiga brasileña, con un mensaje suyo, me aportó indicio de cual es el camino de solución. Me envió el pasaje de Hoshea (Oseas) que dice:

“Con todo, será el número de los hijos de Israel como la arena del mar, que no se puede medir ni contar. Y en el lugar en donde les fue dicho: Vosotros no sois pueblo mío, les será dicho: Sois hijos del D’ios viviente.” (Hoshea 2:1)

Eso me inspiró la que es la mejor respuesta contra todo antisemita, que, como el terrorista de ayer, desea la muerte de “todos los judíos”: la mejor respuesta es no sólo que vivamos, sino que nuestro número sea “como la arena del mar, que no se puede medir ni contar”.

Entonces, entendí que desapareceran las naciones malvadas, porque sencillamente seran desertadas por todo aquel que reaccione ante la barbaridad antisemita. Y estos, indefectiblemente, beezrat HaShem cada vez serán más. (Gracias a E. B. por enviarme ese versículo de Hoshea.)

SEGUNDO 79: EL JUICIO DIVINO, A TODAS LUCES EL JUSTO CAMINO

El segundo 79 fue otra placa de coche, en concreto 6479. Esta cifra me inspiró rápidamente algo relacionado con el juicio de HaShem, puesto que 64 es el valor numérico de “Din” (“juicio” [דין]). En concreto, elaboré un argumento relacionado con el juicio de HaShem ante el antisemitismo de las naciones: que judíos y gentiles reconeceran que el Din [64] de D’ios es justo, y no áspero, severo o con saña como el de las falsas deidades, con poder autónomo a ojos de los idólatras. HaShem vengará a Su Pueblo sin vengatividad, y así toda la Humanidad, ya formada por naciones básicamente justas, apreciará la Verdad de Su Justicia.

TERCER 79: AL FINAL PODRÁN TENER BUENA VIDA MARIDO Y MUJER

Aquí entramos ya en la temática de nuestra Perashá (Lectura semanal de la Torá). Fue derivada de otra placa de vehículo, numerada 7986. El 86 hace referencia a la manifestación de D’ios llamada “Elokim”, que según la Jasidut hace referencia a la mujer, de como debe relacionarse el hombre con la mujer. Cuando esta relación no funciona, las famílias dejan de funcionar, se resquebraja la sociedad, y se produce su implosión en forma de diferentes tipos de violencia. El número 7986 me vino a indicar pues que, de alguna manera, la Justícia del Eterno de que hablé antes se canalizará a través de las mujeres –que actualmente se encuentran immersas en una Revolución–, que finalmente encontraran el tipo de relación que es harmónico con los hombres, y así, con la corrección final de las famílias –que arrastran problemas diversos, algunos de los cuales originados con Abraham y Sará, como nos indica el Rambán–, eso allanará el camino de la Redención Final –como señala el Rabino Shalom Arush.

CUARTO 79: Y PRONTO ESTAREMOS, COMO HUMANIDAD, CAMINO DE CORREGIR LA REALIDAD

Me he percatado de él, este cuarto 79, cuando escribía en mi móvil el título del presente artículo, terminado por “Jaiei Sará 5779”. Es pues, ahora, evidente: el número es 5779, correspondiente al año en que nos encontramos. La deducción que hice fue revestida de mi buena intención: mi deseo que este año se hagan bien patentes para todos las carencias que arrastramos como humanidad –y digo “como Humanidad” porque 57 sumándole 1, con kolel, da “Nóaj” (58 [נח]), el nombre del padre de toda la Humanidad–, empezando por nuestras relaciones de pareja y familiares, y esa concienciación será el primer paso hacia la corrección del antisemitismo y la realidad disfuncional en general en la que nos encontramos, que nos llevará a la Redención Final. Así sea pronto y en nuestros días, ken yehí Ratzón [כן יהי רצון].

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Rebutjar un atemptat, anhelar un món rectificat — Khaié Sarà 5779

Per: Haïm Iehudà ben-Avraham FolchHaïm Éder

Ahir a la nit [Motsei Shabbat], havia jo conegut la notícia de l’atemptat terrorista a Pittsburg (EUA), i li vaig demanar a Ha’Xem que em mostrés algun senyal a través d’una placa de cotxe, mètode que vaig aprendre del meu amic O.L.. Llavors, em va mostrar la placa amb xifres 7979. Es dóna el cas que estem en l’any 5779 del calendari Hebreu, i la repetició del 79 a la placa és un indici de rigor (guevurà), com clarament dur rigor va ser l’atemptat ocorregut ahir, ja en l’any 79. Però resulta que en el matí d’avui [diumenge], Ha’Xem m’ha tornat a mostrar una idèntica placa, 7979! He decidit llavors relacionar cada un dels quatre 79 amb coses que em mostrés Ha’Xem relacionades amb l’esdevingut ahir a Pittsburg, i sobretot, la futura resolució positiva per a Israel i el món que tant esperem. A continuació detallo tot el procés a partir de cada un dels 79.

PRIMER 79: EN LA RESOLUCIÓ, CADASCÚ TROBARÀ LA SEVA NACIÓ

El que vaig fer, com acostumo a fer habitualment, va ser consultar el Salm de tal numeració, 79. El Tehilim 79 parla de destrucció a la Terra d’Israel, a Jersusalem, i al sí del Poble jueu a causa de l’opressió de les nacions. Clarament, l’atemptat d’ahir va ser a causa de tal opressió, però més enllà d’això en aquell moment no he pogut treure cap altra vinculació.

Més tard, al llarg del dia, una amiga brasilera, amb un missatge seu, m’ha aportat indici de quin és el camí de solució. M’ha enviat el passatge d’Hoixea (Osees) que diu:

“Amb tot, serà el nombre dels fills d’Israel com la sorra del mar, que no es pot mesurar ni comptar. I en el lloc on els va ser dit: Vosaltres no sou poble meu, els serà dit: Sou fills del D’éu vivent.” (Hoixea 2:1)

Això m’ha inspirat la que és la millor resposta contra tot anti-semita, que, com el terrorista d’ahir, desitja la mort de “tots els jueus”: la millor resposta és no només que visquem, sinó que el nostre nombre sigui “com la sorra del mar, que no es pot mesurar ni comptar”.

Llavors, he entès que desapareixeran les nacions malvades, perquè senzillament seran desertades per tot aquell qui reaccioni davant la barbaritat anti-semita. I aquests, beesrat HaShem cada vegada seran més. (Gràcies a E. B. per enviar-me aquest versicle d’Hoixea.)

SEGON 79: EL JUDICI DIVÍ, DE TOTES TOTES EL JUST CAMÍ

El segon 79 ha estat una altra placa de cotxe, en concret 6479. Aquesta xifra m’ha inspirat ràpidament alguna cosa relacionada amb el judici d’Ha’Xem, ja que 64 és el valor numèric de “Din” (“judici” [דין]). En concret, he elaborat un argument relacionat amb el judici d’Ha-Xem davant l’anti-semitisme de les nacions: que, quan aquest es produeixi, jueus i gentils reconeixeran que el Din [64] de D’éu és just, i no aspre, sever o amb acarnissament com el de les falses deïtats amb poder autònom a ulls dels idòlatres. HaShem venjarà al Seu Poble sense vengativitat, i així tota la Humanitat, ja formada per nacions bàsicament justes, apreciarà la Veritat de la Seva Justícia.

TERCER 79: AL FINAL, L’ETERN ENS ABONA AMB EL BÉ ENTRE HOME I DONA

Aquí entrem tangencialment en la temàtica de la nostra Lectura setmanal de la Torà. S’ha derivat d’una altra placa de vehicle, numerada 7986. El 86 fa referència a la manifestació de D’éu anomenada “Elokim”, que segons la Khassidut fa referència a la dona, a com s’ha de relacionar l’home amb la dona. Quan aquesta relació no funciona, les famílies deixen de funcionar, s’esquerda la societat, i es produeix la seva implosió en forma de diferents tipus de violència. El nombre 7986 m’ha vingut a indicar doncs que, d’alguna manera, la Justícia de l’Etern de que he parlat abans es canalitzarà a través de les dones –que actualment es troben immerses en una Revolució–, que finalment trobaran el tipus de relació que és harmònic amb els homes, i així, amb la correcció final de les famílies –que arrosseguen problemes diversos, alguns dels quals originats amb Abraham i Sara, com ens indica el Ramban–, això aplanarà el camí de la Redempció final, com assenyala el rabí Shalom Arush.

QUART 79: I AVIAT ESTAREM, COM A  HUMANITAT, CAMÍ DE CORREGIR LA REALITAT

M’he adonat d’ell quan escrivia en el meu mòbil el títol d’aquest article, acabat per “Khaié Sarà 5779”. És doncs, ara, evident: el número, el quart 79, s’extreu en aquest cas del 5779, corresponent a l’any en què ens trobem. La deducció que he fet està revestida de la meva bona intenció: el meu desig que aquest any es facin ben patents per a tots les mancances que arrosseguem com a Humanitat –i dic “com a Humanitat” perquè 57 sumant-li 1 –amb kolel–, dóna “Nóaj” (58 [נח]), el nom del pare de tota la Humanitat–, començant per les nostres relacions de parella i familiars, i aquesta conscienciació be”H serà el primer pas cap a la correcció de l’anti-semitisme i la realitat violenta i disfuncional en general en la qual ens trobem, i això ens portarà a la Redempció Final. Així sigui aviat i en els nostres dies, ken iehí Ratson [כן יהי רצון].

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Abraham, contra el poder tiránico, el productivismo globalista y la corrección política — Lej Lejá 5779

Por: Jaim Yehudá ben-Avraham FolchJaim Éder

Nuestra Lectura comienza con la conocida exhortación, a la práctica orden, del Eterno a Abraham:

“El Eterno le dijo a Abram: ‘Vete de tu tierra, de tu familia y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré.'” (Génesis, 12: 1)

Los Sabios distinguen tres etapas de “marcha” de Abram relacionadas con las tres expresiones “tu tierra”, “tu familia” y “la casa de tu padre”; por mi parte, ensayaré una variante de su propuesta, que desgrano en tres oportunas partes a continuación.

Y ABRAHAM REPELÍA EL PODER HECHO TIRANÍA

“Tu tierra” indica que el Creador le pide a Abraham que establezca, donde quiera que vaya, unas diferentes relaciones de poder –la posesión de la tierra depende sobre todo del poder–, una política alternativa a lo que había en su tierra natal, con el poder tiránico de Nimrod; Nimrod era un líder supremo alrededor del cual giraba la política del imperio, por encima de todo imperio terrenal o celestial, hasta el punto de que el nombre “Nimrod” significa “revuelta”, por su revuelta constante en contra del verdadero poder: el Creador. Precisamente, allí donde fuera, Abraham debería restablecer el honor del Creador y encaramarlo a través de sus acciones como Autoridad Máxima, no sólo como Rey Celestial sino como Soberano en la Tierra; y ésta, sin duda, sería una nueva política, una política con mayúsculas, rectificando con el obrar Abraham –estoy pensando aquí en la guerra de los 4 reyes contra los 5 reyes, que Nimrod perdió y Abraham ganó– las relaciones de poder en el mundo conocido.

Y ÉL TAMBIÉN PUSO LA VISTA EN EL PRODUCTIVISMO GLOBALISTA

“Tu familia” hace referencia al sistema económico. La dedicación de la “familia” de Abraham, que en la práctica era todo el imperio mundial del momento liderado por Nimrod y su “manía globalista”, era manejar la economía en torno al ideal de encumbramiento de los constructos humanos por encima de D’ios. La Torre de Babel era edificada con el siguiente objetivo: la exaltación de la capacidad productiva de la familia humana por encima de todos los demás ideales, incluido lo correspondiente a los valores intangibles y en último término a D’ios. Tal era la tendencia constructiva, que durante la erección de la Torre, si algún operario caía de ella, hacían material de construcción con su cuerpo. Abraham vendría a corregir esta distorsión de la productividad económica en la Tierra prometida: cuando los pastores suyos y los de Lot se discutieron por unos pastos, Abraham dejó escoger las tierras más fértiles (y productivas) a Lot, preservándose así el verdadero valor de la familia, que no es la productividad, sino la hermandad, a la que Abraham rendiría honor y testimonio con esta decisión.

Y ABRAHAM ROMPE CON LA MÍTICA CORRECCIÓN POLÍTICA

“La casa de tu padre” se refiere a lo más íntimo de la persona, que son los valores e ideales. La sociedad de la época estaba inmersa en la falsedad hipócrita de la “corrección política”, donde se abrazaba el disparate de la idolatría como mecanismo de conformismo y control social, anulando así la capacidad de sentido crítico de la población, especialmente con los tótems creados y con los poderosos. Abraham vendría a romper esto, y lo hizo precisamente rompiendo los ídolos del negocio de estatuillas de su padre. Abraham puso en evidencia la tontería ideológica que sostenía su padre (y toda la sociedad de la época) con la jerarquía de ídolos (con Nimrod en lo alto), pero su padre, aún entrampado en el perverso sistema, en lugar de entrar en razón, lo delató a Nimrod. En último término, sería desde la Tierra Prometida desde donde Abraham podría propagar a los cuatro vientos el conocimiento del D’ios Único, con los múltiples altares que erigió invocando el Nombre del Eterno, y culminando con la ofrenda realizada en el Monte Moriá en canje de su “hijo único” Itskhak, la cual le aseguró la transmisión exitosa del mensaje del D’ios único a él ya su numerosa descendencia, para siempre.

En resumen, hemos visto como con la orden sobre Abraham por parte del Eterno de dejar su “tierra”, su “familia” y la “casa” de su padre, D’ios abría las puertas a la exitosa carrera de Abraham como pionero de la revolución global por el desmantelamiento de la tiranía política, el productivismo globalista y la corrección política; que veamos el final de este proceso pronto y en nuestros días, ken yehí Ratzón [כן יהי רצון].

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Abraham, contra el poder tirànic, la dèria globalista i la correcció política — Lekh Lekhà 5779

Per: Haïm Iehudà ben-Avraham FolchHaïm Éder

La nostra Lectura comença amb la coneguda exhortació, a la pràctica ordre, de l’Etern a Abraham:

“L’Etern va dir-li a Abram: —Vés-te’n de la teva terra, de la teva família i de la casa del teu pare, cap al país que jo t’indicaré.” (Gènesi, 12:1)

Els Savis distingeixen tres etapes de “marxa” d’Abram relacionades amb les tres expressions “la teva terra”, “la teva família” i “la casa del teu pare”; per la meva banda, assajaré una variant de la seva proposta, que desgrano en tres escaients parts tot seguit.

I ABRAHAM REPEL•LIA EL PODER FET TIRANIA

“La teva terra” indica que el Creador li demana a Abraham que estableixi, allà on vagi, unes diferents relacions de poder –la possessió de la terra depèn sobretot del poder–, una política alternativa al que hi havia a la seva terra natal, amb el poder tirànic de Nimrod; Nimrod era un líder suprem al voltant del qual girava la política de l’imperi, per damunt de tot imperi terrenal o celestial, fins al punt que el nom “Nimrod” significa “revolta”, per la seva revolta constant en contra del veritable poder: el Creador. Precisament, allà on anés, Abraham hauria de restablir l’honor del Creador i encimbellar-lo a través de les seves accions com a Autoritat Màxima, no només com a Rei Celestial sinó com a Sobirà a la Terra; i aquesta, sens dubte, seria una nova política, una política amb majúscules, rectificant-se amb l’obrar d’Abraham –estic pensant aquí en la guerra dels 4 reis contra els 5 reis, que Nimrod va perdre i Abraham va guanyar– les relacions de poder al món conegut.

I ELL TAMBÉ POSÀ LA VISTA EN EL PRODUCTIVISME GLOBALISTA

“La teva família” fa referència al sistema econòmic. La dedicació de la “família” d’Abraham, que a la pràctica era tot l’imperi mundial del moment liderat per Nimrod i la seva “dèria globalista”, era fer anar l’economia al voltant de l’ideal d’encimbellament dels constructes humans per damunt de D’éu. La Torre de Babel era edificada amb el següent objectiu: l’exaltació de la capacitat productiva de la família humana per damunt de tots els altres ideals, inclòs allò corresponent als valors intangibles i en darrer terme a D’éu. Tal era la fal•lera constructiva, que durant l’erecció de la Torre, si algun operari queia d’ella, en feien material de construcció amb el seu cos. Abraham vindria a corregir aquesta distorsió de la productivitat econòmica a la Terra de prometença: quan els pastors seus i els de Lot es varen discutir per unes pastures, Abraham deixà escollir les terres més fèrtils (i productives) a Lot, preservant-se així el veritable valor de la família, que no és la productivitat, sinó la germanor, a la qual Abraham retria honor i testimoniatge amb aquesta decisió.

I ABRAHAM TRENCA LA MÍTICA CORRECCIÓ POLÍTICA

“La casa del teu pare” fa referència a allò més íntim de la persona, que són els valors i ideals. La societat de l’època estava immersa en la falsedat hipòcrita de la “correcció política”, on s’abraçava el desficaci de la idolatria com a mecanisme de conformisme i control social, anul•lant-se així la capacitat de sentit crític de la població, especialment amb els tótems creats i amb els poderosos. Abraham vindria a trencar això, i ho va fer precisament trencant els ídols del negoci d’estatuetes del seu pare. Abraham va posar en evidència la bajanada ideològica que sostenia el seu pare (i tota la societat de l’època) amb la jerarquia d’ídols (amb Nimrod al capdamunt), però el seu pare, encara entrampat en el pervers sistema, en lloc d’entrar en raó, el va delatar a Nimrod. En darrer terme, seria des de la Terra Promesa des d’on Abraham podria propagar als quatre vents el coneixement del D’éu Únic, amb els múltiples altars que hi va erigir invocant el Nom de l’Etern, i culminant amb l’ofrena realitzada al Mont Morià en bescanvi del seu “fill únic” Itskhak, la qual li assegurà la transmissió exitosa del missatge del Déu Únic a ell i a la seva nombrosa descendència, per sempre.

En resum, hem vist com amb l’ordre sobre Abraham per part de l’Etern de deixar la seva “terra”, la seva “família” i la “casa” del seu pare, D’éu obria les portes a l’exitosa carrera d’Abraham com a pioner de la revolució global pel desmantellament de la tirania política, el productivisme globalista i la correcció política; que vegem el final d’aquest procés aviat i en els nostres dies, ken iehí Ratson [כן יהי רצון].

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Noé y la redención de la palabra — Nóaj 5779

Por: Jaim Yehudá ben-Avraham FolchJaim Éder

Estamos a la Lectura de la Torá de Nóaj (Noé). Si hay algo que destacaría de Noé es la gestión de la palabra.

Primero, la palabra Divina: Noé, no lo debemos olvidar, era profeta, y el profeta debe profundizar en el mensaje divino y darle expresión en términos humanos. Y, precisamente, el mensaje divino le ordenó construir un arca para hacer flotar lo mejor de su mundo por encima de las aguas turbulentas del caos y la violencia que reinaban en su tiempo. No es casual que la palabra “arca” en Hebreo sea “tevá”, que viene a significar también “sílaba” o “palabra”: Noé vino a salvar la Voluntad Divina (hecha palabra) de rescatar a la Humanidad del marasmo de maldad en que se encontraba inmersa.

Y la maldad en los hechos, como todos sabemos, comienza por la palabra malintencionada: violenta, cínica o burlona. Seguro que Noé, durante su construcción del arca, tuvo que enfrentarse mucho a ello por parte de sus coetáneos, que debieron ser profusos en la crítica ácida de su magna obra. Su actitud pues, con la construcción del arca y deflectar la crítica ajena, fue sobre todo defensiva durante los 120 años que duró el proceso de construcción del arca.

Y 120 años vivió, precisamente, Moshé (Moisés), quien según los Sabios es un guilgul (“reencarnación”) de Noé (“Séfer haGuilgulim”). Moisés, a su tratamiento de la palabra, le dio un tono más “ofensivo”, no en el sentido de agresivo sino en el de tomar activamente la iniciativa. De este modo, así como Noé “sólo” pudo salvar a su familia nuclear –aparte de los animales y las plantas–, Moisés rescató su Pueblo y miembros de otros pueblos también esclavizados por Egipto, y hasta última hora buscó el arrepentimiento del mismo Egipto a través del Faraón, su líder supremo, por medio de un enfrentamiento en que la dialéctica –y por tanto la palabra– fue un elemento prominente.

Sin duda, la posibilidad de vivir múltiples vidas fue redemptiva para el alma de Noé: no sólo reencarnó en el profeta de la palabra, Moisés, sino que provenía de Hével (Abel), persona que quedó sin palabras ante la ofensiva verbal y físicamente violenta de su hermano Kain (Caín). Podemos entender pues, la vida de Noé, como un eslavón imprescindible para encadenar el proceso de redención de la palabra, y con ella, de la Humanidad, que concluirá con la persona del Mashíaj (el Ungido), él también reencarnación de Abel, y lógicamente de Moisés y del mismo Noé. Entonces, el proceso histórico se cerrará con la palabra definitivamente rectificada y la Humanidad rescatada. Que sea pronto y en nuestros días, ken yehí Ratzón [כן יהי רצון].

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Noè i la redempció de la paraula — Nóakh 5779

Per: Haïm Iehudà ben-Avraham FolchHaïm Éder

Estem a la Lectura de la Torà de Nóakh (Noè). Si hi ha una cosa que destacaria de Noè és la gestió de la paraula.

Primer, la paraula Divina: Noè, no ho hem d’oblidar, era profeta, i el profeta ha de pouar en el missatge diví i donar-li expressió en termes humans. I, precisament, el missatge diví li comandà de construir una arca per tal de fer surar el bo i millor del seu món per damunt de les aigues turbulentes del caos i la violència que regnaven en el seu temps. No és casual que la paraula “arca” en Hebreu sigui “tevà”, que ve a significar també “síl·laba” o “mot”: Noè vingué a salvar la voluntat divina (feta paraula) de rescatar a la Humanitat del marasme de maldat en que es trobava immersa.

I la maldat en els fets, com tots sabem, comença per la paraula malintencionada: violenta, cínica o burleta. Segur que Noè, durant la seva construcció de l’arca, hagué d’enfrontar-se molt a això per part dels seus coetanis, que degueren ser profusos en la crítica àcida de la seva magna obra. La seva actitud doncs, amb la construcció de l’arca i deflectant la crítica aliena, fou sobretot defensiva durant els 120 anys que durà el procés de construcció de l’arca.

I 120 anys visqué, precisament, Moixé (Moisès), qui segons els Savis és un guilgul (“reencarnació”) de Noè (“Séfer haGuilgulim”). Moisès, al seu tractament de la paraula, li donà un to més “ofensiu”, no en el sentit d’agressiu sinó en el de prendre activament la iniciativa. D’aquesta manera, així com Noè “només” va poder salvar la seva família nuclear –a banda dels animals i les plantes–, Moisès va rescatar el seu Poble i membres d’altres pobles també esclavitzats per Egipte, i fins a darrera hora va cercar el penediment del mateix Egipte a través del Faraó, el seu líder suprem, per mitjà d’un enfrontament en que la dialèctica –i per tant la paraula– hi va ser prominent.

Sens dubte, la possibilitat de viure multiples vides fou redemptiva per a l’ànima de Noè: no només va reencarnar en el profeta de la paraula, Moisès, sinó que provenia d’Hevel (Abel), persona que quedà sense paraules davant de l’ofensiva verbalment i físicament violenta del seu germà Kain (Kaïm). Podem entendre doncs, la vida de Noè, com una bauma imprescindible per encadenar el procés de redempció de la paraula, i amb ella, de la Humanitat, que conclourà amb la persona del Maixíakh (l’Ungit), ell també reencarnació d’Abel, i lògicament de Moisès i del mateix Noè. Aleshores, el procés històric clourà amb la paraula definitivament rectificada i la Humanitat rescatada. Que sigui aviat i en els nostres dies, ken iehí Ratson [כן יהי רצון].

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Sukot como fuente de Redención — Sukot 5779

Por: Jaim Yehudá ben-Avraham FolchJaim Éder

“Es un gran precepto estar siempre alegre” (Rabí Nakhman de Breslev)

Con esta afirmación de la alegría permanente, Rabí Najman está tocando el núcleo de lo que es ser judío. Y cómo es así?

La explicación proviene de que quien manifiesta alegría como una constante en su vida, está demostrando que su vivencia de la judeidad y su relación con el Creador está muy viva, y es auténtica y profunda. Vamos a desgranarlo.

EMUNÁ: LA CONFIANZA, TODA PESADUMBRE DILUIRÁ

El pilar fundamental de la relación que se puede establecer con el Eterno es la confianza (EMUNÁ). La EMUNÁ consiste en un vínculo constante de pensamiento con el Creador, un enlace de amor, dado que cuando amamos a alguien pensamos constantemente en esa persona, o le tenemos de alguna manera permanentemente en la cabeza. Dado que este vínculo constante no lo establecemos con una persona sino con el Creador, que es Perfecto, la primera consecuencia de este vínculo es que se nos generará tranquilidad de ánimo y paz de espíritu.

BITAJÓN: ALCANZADA LA TRANQUILIDAD, ACOMETAMOS LA REALIDAD

Una vez conseguida la confianza y tranquilidad de ánimo, con este estado de serenidad nos veremos valientes para acometer la realidad; esto es, el terreno de la acción, que es recogido por el término “bitajón”, que significa “seguridad”. La seguridad o “bitajón” nos permite entrar en el campo de la acción con fiabilidad. Un efecto colateral básico es que actuar con bitajón nos reforzará la emuná (confianza). En la vida judía, mitsvot (preceptos) como el de ponerse los Tefilín (en cabeza y brazo) –los días no festivos–, o mover el Lulav –en la fiesta de Sukot– son demostraciones de seguridad en el Creador que nos alimentan la confianza en Él y en nosotros mismos –que están estrechamente vinculadas.

SIMJÁ: DE LO QUE EL CORAZÓN REBOSA, LA BOCA DESGLOSA

Y finalmente llegamos al Principio de Rabí Nakhman: gran precepto es encontrarse siempre en un estado de alegría. Como podemos imaginar que esto sea posible?

La explicación se deriva de lo que he explicado antes.

– Primero, la persona, intelectualmente, consigue la emuná, la confianza en el Creador (que Existe, que es Bondadoso, etc.).

– Después, ya armada intelectualmente, la persona aplica la confianza adquirida en el campo de la acción, adquiriendo así la seguridad, un aspecto más emocional.

– Y por último, el eventual logro produce en la persona una gran satisfacción, que permea desde lo más intelectual a lo más pasional, y eso es la simjá, que podemos decodificar como alegría, regocijo y contento, profundos, armónicos y envolventes.

CON LA SIMJÁ, POR DESCONTADO, EL CICLO ANUAL HEMOS COMPLETADO

Es por ello que Sukot, el “tiempo de nuestra alegría” (“zman simjatenu”), la Fiesta en que nos encontramos, es la cima de las festividades: la Redención del año. En este sentido, podemos ver cómo

– La Pascua judía (Pésaj) es la fiesta de la emuná –entonces, confianza en que D’ios sacaría el Pueblo de Egipto, y hoy en día, confianza en la historicidad de la Salida de Egipto–;

– Shavuot (la Fiesta de la Recepción de la Torá) es la fiesta del bitajón –dado que recibimos la Torá, es la hora que desarrollamos el bitajón y ponemos a la práctica todos los mandatos que contiene; y

– Sucot es la Fiesta de la alegría (simjá). Esta es la Fiesta que pone colofón al ciclo anual y en ella hay de derramar como agua, sobre todo emocionalmente, lo que hemos ido acumulando a lo largo del año (comenzándose el por Pésaj).

Y sobre todo, en Sukot, hay derrama la alegría de ser conscientes de que cada ciclo anual que superamos, si todo va bien, nos reforzamos una vez más en este ciclo virtuoso sin fin de “EMUNÁ-BITAJÓN-SIMJÁ”, en la nuestra relación con la Humanidad, nuestro Pueblo, y el Creador. D’ios quiera que lo podamos hacer por muchos años, una redención incremental anual hasta la Redención Completa, ken yehí Ratzón [כן יהי רצון].

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